Esto he oído.
En una época, el Buddha se encontraba en la tierra de los Āpaṇas del norte, cerca de su ciudad llamada Āpaṇa.
Luego, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Āpaṇa para pedir limosna. Deambuló por limosna en Āpaṇa. Después de la comida, a su regreso de la ronda de limosnas, se dirigió a cierto bosque para descansar durante el calor. Habiéndose adentrado profundamente en él, se sentó a la raíz de un árbol para descansar durante el calor.
Potaliya, el cabeza de familia, también se acercó a ese bosque mientras daba un paseo. Iba bien vestido con capa y un sarong, con sombrilla y sandalias. Habiéndose adentrado profundamente en él, se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se hizo a un lado y el Buddha le dijo:
—Hay asientos, cabeza de familia. Siéntate si lo deseas.
Cuando dijo esto, Potaliya estaba enojado y molesto pensando: «¡El asceta Gotama se dirige a mí como un cabeza de familia!».
Se quedó callado.
Por segunda vez… y por tercera vez el Buddha le dijo:
—Hay asientos, cabeza de familia. Siéntate si lo deseas.
Cuando dijo esto, Potaliya estaba enojado y molesto pensando: «¡El asceta Gotama se dirige a mí como un cabeza de familia!».
Le dijo al Buddha:
—Maestro Gotama, no es apropiado ni conveniente que te dirijas a mí como «cabeza de familia».
—Bueno, cabeza de familia, tienes las características, atributos y objetos de un cabeza de familia.
—Maestro Gotama, me retiré y terminé mi carrera profesional.
—Cabeza de familia, ¿de qué manera te retiraste y acabaste tu carrera profesional?
—Maestro Gotama, todo el dinero, el grano, el oro y la plata que tenía antes fue entregado a mis hijos como herencia. Y en este asunto no los aconsejo ni los reprendo, sino que vivo con nada más que comida y ropa. Así es como me retiré y terminé mi carrera profesional.
—Retirarse como lo describes es una cosa, cabeza de familia, pero poner fin a la carrera profesional según el noble sistema de formación es muy diferente.
—Pero, señor, ¿qué es poner fin a la carrera profesional según el noble sistema de formación? Señor, enséñame esto.
—Bueno, entonces, cabeza de familia, escucha y presta mucha atención, yo hablaré.
—Sí, señor —dijo Potaliya.
El Buddha dijo esto:
—Cabeza de familia, estas ocho cosas conducen al fin de la carrera profesional según el noble sistema de formación.
—¿Qué ocho?
—Se debe renunciar a matar seres vivos, confiando en no matar seres vivos. Se debe renunciar a robar, confiando en no robar. Se debe renunciar a la mentira, confiando en decir la verdad. Se debe renunciar al discurso divisivo, confiando en un discurso que no sea divisivo. Se debe renunciar al ansia y la lujuria, confiando en no ser codiciosos y lujuriosos. Se debe renunciar a culpar e insultar, confiando en no culpar ni insultar. Debe abandonarse la ira y la angustia, confiando en no estar enojado y angustiado. Se debe renunciar a la arrogancia, confiando en no ser arrogante. Estas son las ocho cosas, enunciadas brevemente sin ser analizadas en detalle, que conducen a poner fin a la carrera profesional según el noble sistema de formación.
—Señor, por favor enséñame estas ocho cosas en detalle, por favor.
—Bueno, entonces, cabeza de familia, escucha y presta mucha atención, yo hablaré.
—Sí, señor —dijo Potaliya.
El Buddha dijo esto:
—«Se debe renunciar a matar seres vivos, confiando en no matar seres vivos». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?
Es cuando un discípulo de los nobles reflexiona: «estoy practicando para abandonar y cortar las adicciones que podrían hacerme matar seres vivos. Pero si tuviera que matar seres vivos, por eso me reprendería, la gente sensata después de examinarme me criticaría, y cuando mi cuerpo se rompa, después de la muerte, podría esperar renacer en un mal lugar. Y matar seres vivos es en sí mismo una traba y un obstáculo. Las angustiosas y febriles tendencias subyacentes que pueden surgir por matar seres vivos no ocurren en alguien que no mata criaturas vivientes».
«Matar seres vivos crea una tendencia destructiva en la mente, pero la abstención de matar seres vivos no la produce». Eso es lo que dije y por eso lo dije.
—Robar… mentir… chismorrear… codiciar… culpar e insultar a los demás… enojo y agresividad…
—Es cuando un discípulo de los nobles reflexiona: «estoy practicando para abandonar y cortar las adicciones que podrían hacerme arrogante. Pero si fuera arrogante, por eso me reprendería, la gente sensata después de examinarme me criticaría, y cuando mi cuerpo se rompa, después de la muerte, podría esperar renacer en un mal lugar. Y la arrogancia es en sí misma una adicción y un obstáculo. Las tendencias subyacentes angustiosas y febriles que pueden surgir debido a la arrogancia no ocurren en alguien que no es arrogante».
«Ser arrogante crea una tendencia destructiva en la mente, pero la abstención de ser arrogante, no produce esa tendencia». Eso es lo que dije y por eso lo dije.
Estas son las ocho cosas —enunciadas brevemente y analizadas en detalle —que conducen a poner fin a la carrera profesional según el noble sistema de formación. Pero esto no pone fin a la carrera profesional según el noble sistema de formación.
—Pero, señor, ¿qué constituye el fin de la carrera profesional según el noble sistema de formación? Señor, enséñame esto.
—Bueno, entonces, cabeza de familia, escucha y presta mucha atención, yo hablaré.
—Sí, señor —dijo Potaliya.
El Buddha dijo esto:
—Cabeza de familia, supongamos que un perro muerto de hambre merodea por una carnicería. Entonces, un hábil carnicero o su aprendiz le arroja unos huesos raspados de carne y manchados de sangre. ¿Qué opinas, cabeza de familia? Mordiendo unos huesos tan descarnados, ¿ese perro aún se libraría de su hambre?
—No señor.
—¿Por qué no?
—Porque esos huesos están limpios de carne y manchados de sangre. Ese perro seguramente se va a desgastar en vano.
—De la misma manera, un discípulo de los nobles reflexiona: «Con el símil de los huesos, el Buddha dijo que los placeres sensoriales dan poca gratificación y mucho sufrimiento y angustia, y están llenos de inconvenientes». Habiendo visto esto verdaderamente con episteme, rechaza la impasibilidad basada en los objetos de los sentidos y desarrolla solo la impasibilidad basada en la inmaterialidad, donde todo tipo de apego desparece sin dejar rastro.
Supongamos que un buitre, un cuervo o un halcón tomaran un trozo de carne y se fueran volando. Otros buitres, cuervos y halcones lo seguirían persiguiéndolo, picoteándolo y arañándolo. ¿Qué opinas, cabeza de familia? Si ese buitre, cuervo o halcón no suelta rápidamente ese trozo de carne, ¿no provocaría eso la muerte o un sufrimiento mortal para él?
—Sí, señor.
—Supongamos que una persona que lleva una antorcha de hierba encendida caminara contra el viento. ¿Qué opinas, cabeza de familia? Si esa persona no suelta rápidamente esa antorcha de hierba encendida, ¿no se quemaría las manos, el brazo u otra extremidad, lo que le provocaría la muerte o un sufrimiento mortal para él?
—Sí, señor.
—Supongamos que hubiera un pozo con carbones encendidos más profundo que la altura de un hombre, lleno de carbones encendidos que ni arden ni humean. Entonces vendría una persona que quiere vivir y no quiere morir, que quiere ser feliz y evita el dolor. Luego, dos hombres fuertes los agarran por los brazos y los arrastran hacia el pozo de brasas encendidas. ¿Qué opinas, cabeza de familia? ¿No se retorcería esa persona y lucharía de un lado a otro?
—Sí, señor.
—¿Por qué es eso?
—Porque esa persona sabe: «Si caigo en ese pozo de carbones encendidos, eso resultaría en mi muerte o en un dolor mortal».
—Supongamos que una persona viera hermosos parques, bosques, prados y estanques de lotos en un sueño. Pero cuando despertaron no pudieron verlos en absoluto…
Supongamos que un hombre hubiera pedido prestados algunos bienes, el carruaje de un individuo y unos pendientes preciosos de joyas, y precedido y rodeado por estos, pasa por el medio de Āpaṇa. Cuando la gente lo ve, diría: «¡Debe ser un hombre rico! Porque así es como los ricos disfrutan de su riqueza. Pero cuando los dueños lo vieran, recuperarían lo que era suyo. ¿Qué piensas? ¿Sería suficiente para que ese hombre se enojara?».
—Sí, señor.
—¿Por qué es eso?
—Porque los dueños recuperaron lo que era suyo…
—Supongamos que hubiera un bosque oscuro no lejos de un pueblo o aldea. Y había un árbol cargado de frutos, pero ninguno de los frutos había caído al suelo. Y llegó una persona que necesitaba fruta, vagando en busca de fruta. Habiéndose internado profundamente en ese bosque, vería ese árbol cargado de frutas. Pensaría: «ese árbol está cargado de frutos, pero ninguno de los frutos ha caído al suelo. Pero sé cómo trepar al árbol. ¿Quizás debería subirme al árbol y comer todo lo que quiera allí, y llenarme los bolsillos lo mejor que pueda?».
Y eso es lo que hizo. Y luego vendría una segunda persona que necesita fruta, vagando en busca de fruta, llevando un hacha afilada. Habiéndose internado profundamente en ese bosque, vería ese árbol cargado de frutas. Pensaría: «ese árbol está cargado de frutos, pero ninguno de los frutos ha caído al suelo. Pero no sé cómo trepar a un árbol. No soy bueno trepando, así que prefiero cortar el árbol y abastecerme de fruta después».
Y entonces talaría el árbol desde la raíz. ¿Qué opinas, cabeza de familia?
Si la primera persona, que trepó al árbol, no baja rápidamente, cuando ese árbol cayera, ¿no se rompería la mano, el brazo u otra extremidad, provocando la muerte o un sufrimiento mortal para él?
—Sí, señor.
—De la misma manera, un discípulo de los nobles reflexiona: «Con el símil del frutal, el Buddha dijo que los placeres sensoriales dan poca gratificación y mucho sufrimiento y angustia, y están llenos de inconvenientes». Habiendo visto esto así como realmente es con la sabiduría adecuada, rechaza la impasibilidad basada en los objetos de los sentidos y desarrolla solo la impasibilidad basada en la inmaterialidad, donde todo tipo de apego desparece sin dejar rastro.
Este discípulo de los nobles, cabeza de familia, que ha llegado a esta purificación incomparable a través de la impasibilidad y las instrucciones de la práctica, recuerda sus muchas clases de vidas pasadas. Es decir: uno, dos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil renacimientos, muchos eones del mundo contrayéndose, muchos eones del mundo expandiéndose, muchos eones del mundo contrayéndose y expandiéndose… Recuerdan sus diferentes tipos de vidas pasadas, con sus características y detalles.
Este discípulo de los nobles, cabeza de familia, que ha llegado a esta purificación incomparable a través de la impasibilidad y las instrucciones de la práctica, con una clarividencia purificada y sobrehumana, ve a los seres vivos morir y renacer, inferiores y superiores, hermosos y feos, en un buen o mal lugar… Entiende cómo los seres vivos renacen de acuerdo con sus acciones.
Este discípulo de los nobles, cabeza de familia, que ha llegado a esta purificación incomparable a través de la impasibilidad y las instrucciones de la práctica, logra la liberación de la conciencia a través de la episteme en esta misma vida. Y vive habiéndolo conseguido con su propia episteme debido al fin de las tendencias subyacentes.
Así es como se constituye el fin de la carrera profesional según el noble sistema de formación.
—¿Qué opinas, cabeza de familia? ¿Consideras que has puesto fin a tu carrera profesional según el noble sistema de formación?
—¿Quién soy yo comparado con alguien que ha puesto fin a la carrera profesional según el noble sistema de formación?
Estoy lejos de eso. Señor, solía pensar que los ascetas que seguían otros caminos eran purasangres, y los alimentaba y trataba en consecuencia, pero en realidad no eran purasangres. Pensé que los bhikkhus no eran purasangres, y los alimenté y los traté en consecuencia, pero en realidad eran purasangres. Pero ahora entenderé que los ascetas que siguen otros caminos no son en realidad purasangres, y los alimentaré y trataré en consecuencia. Y comprenderé que los bhikkhus son en realidad purasangres, y los alimentaré y trataré como corresponde. ¡El Buddha me ha inspirado a tener amor, confianza y respeto por los ascetas!
¡Excelente señor! ¡Excelente! Como si estuviera enderezando lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino a los perdidos, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay, el Maestro Gotama ha dejado clara la enseñanza de muchas maneras. Me refugio en el Maestro Gotama, en la enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.