Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha en el Bosquecillo de los Mangos de Jīvaka Komārabhacca.
Entonces Jivaka se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:
—Señor, he escuchado lo siguiente: «ellos matan seres vivos especialmente para el asceta Gotama. El asceta Gotama come sabiendo que es carne preparada a propósito para él. Por tanto, esta es una acción que él causó». Espero en que aquellos que dicen esto repitan lo que dijo el Buddha y no lo tergiversan con falsedades. ¿Tu explicación está en consonancia con la enseñanza? ¿Existe algún motivo legítimo para la reprimenda y la crítica?
—Jīvaka, aquellos que dicen esto no repiten lo que he dicho. Me tergiversan con falsedades y mentiras.
En tres casos digo que la carne no se puede comer: se ve, se escucha o se sospecha. Estos son tres casos en los que no se puede comer carne.
En tres casos digo que se puede comer carne: no se ve, se oye y no se sospecha. Estos son tres casos en los que se puede comer carne.
Tomemos el caso de un bhikkhu que vive sostenido por un pueblo o aldea. contempla esparciendo pensamientos de benevolencia en una dirección, y en la segunda, y en la tercera, y en la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, por todos lados, él esparce pensamientos de benevolencia a todo el mundo: abundantes, expansivos, ilimitados, libres de enemistad y de malevolencia. Un cabeza de familia o su hijo se acerca y lo invita a comer al día siguiente. El bhikkhu acepta, si quiere.
Cuando ha pasado la noche, se viste por la mañana, toma su cuenco y su túnica, y se acerca a la casa de ese cabeza de familia, donde se sienta en el asiento extendido. Ese cabeza de familia o su hijo les sirve una deliciosa comida de limosna. Nunca se le ocurre: «¡Qué bueno que este cabeza de familia me sirva una deliciosa comida de limosna! ¡Espero que me vuelvan a servir una deliciosa comida de limosna en el futuro!». Él no piensa eso. Come la comida que se le ha dado sin ser codicioso, sin ansia y sin devorarla. Come su comida mientras es consciente de los peligros que conlleva y sabe cómo escapar de ellos.
—¿Qué opinas, Jīvaka? ¿En ese momento ese bhikkhu tiene la intención de lastimarse a sí mismo, de lastimar a otros o de lastimarse a sí mismo y a otros?
—No señor.
—¿No está comiendo comida intachable en ese momento?
—Sí, señor. Escuché que la benevolencia es un atributo divino. Eres un ejemplo vivo de eso, Maestro, ya que siempre eres benevolente.
—Cualquier ansia, aversión o ignorancia que pueda dar lugar a la malevolencia han sido abandonadas por el Tathāgata, cortadas de raíz, hechas como un tocón de palma, borradas y no pueden surgir en el futuro. Si eso es a lo que te refieres, lo admito.
—Eso es exactamente a lo que me refería.
—Toma el caso, Jīvaka, de un bhikkhu que vive sostenido por un pueblo o aldea. contempla esparciendo pensamientos de misericordia… contempla esparciendo pensamientos de congratulación… contempla extendiendo pensamientos de impasibilidad en una dirección, en la segunda, en la tercera y en la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, por todos lados, esparce pensamientos de impasibilidad a todo el mundo: abundantes, expansivos, ilimitados, libres de enemistad y de malevolencia. Un cabeza de familia o su hijo se acerca y lo invita a comer al día siguiente. El bhikkhu acepta, si quiere.
Cuando ha pasado la noche, se viste por la mañana, toma su cuenco y su túnica, y se acerca a la casa de ese cabeza de familia, donde se sienta en el asiento extendido. Ese cabeza de familia o su hijo les sirve una deliciosa comida de limosna. Nunca se le ocurre: «¡Qué bueno que este cabeza de familia me sirva una deliciosa comida de limosna! ¡Espero que me sirvan con tan deliciosa limosna en el futuro!». Él no piensa eso. Come la comida que se le ha dado sin ser codicioso, sin ansia y sin devorarla. Come su comida mientras es consciente de los peligros que conlleva y sabe cómo escapar de ellos.
—¿Qué opinas, Jīvaka? ¿En ese momento ese bhikkhu tiene la intención de lastimarse a sí mismo, lastimar a otros o de lastimarse a sí mismo y a otros?
—No señor.
—¿No están comiendo comida intachable en ese momento?
—Sí, señor. Escuché que la misericordia es un atributo divino. Eres un ejemplo vivo de eso, Maestro, ya que siempre eres misericordioso.
—Cualquier ansia, aversión o ignorancia que pueda dar lugar a la malevolencia han sido abandonadas por el Tathāgata, cortadas de raíz, hechas como un tocón de palma, borradas y no pueden surgir en el futuro. Si eso es a lo que te refieres, lo admito.
—Eso es exactamente a lo que me refería.
—Jīvaka, cualquiera que mata a una criatura viviente especialmente para el Tathāgata o para un discípulo del Tathāgata genera mucho kamma insano por cinco razones.
Cuando dice: «Ve, trae a esa criatura viviente», esta es la primera razón.
Cuando esa criatura viviente experimenta dolor y tristeza mientras es conducida por un collar, esta es la segunda razón.
Cuando dice: «Ve, mata a esa criatura», esta es la tercera razón.
Cuando esa criatura viviente experimenta dolor y tristeza mientras la matan, esta es la cuarta razón.
Cuando le dan al Tathāgata o a un discípulo del Tathāgata alimentos inadmisibles, esta es la quinta razón.
Cualquiera que mata a una criatura viviente especialmente para el Tathāgata o para un discípulo del Tathāgata genera mucho kamma insano por cinco razones.
Cuando hubo hablado, Jivaka le dijo al Buddha:
—¡Es increíble, señor, es asombroso! Los bhikkhus comen alimentos permitidos. Los bhikkhus comen comida intachable. ¡Excelente señor! ¡Excelente! Desde este día en adelante, que el Buddha me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.