Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Nālandā en el Bosque de Mangos de Pāvārika.
En ese momento, Nigaṇṭha Nāṭaputta residía en Nāḷandā junto con una gran asamblea de ascetas jainistas. Luego, el asceta jainista Dīgha Tapassī vagó en busca de limosna en Nāḷandā. Después de la comida, a su regreso de la ronda de limosnas, fue a la selva de Mangos de Pāvārika. Allí se acercó al Buddha e intercambió saludos con él.
Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se hizo a un lado.
El Buddha le dijo:
—Hay asientos, Tapassī. Siéntate si lo deseas.
Cuando dijo esto, Dīgha Tapassī tomó un asiento bajo y se sentó a un lado.
El Buddha le dijo:
—Tapassī, ¿cuántos tipos de acciones describe Nigaṇṭha Nātaputta en la realización de las malas acciones?
—Venerable Gotama, Nigaṇṭha Nātaputta no suele hablar en términos de «acciones». Por lo general, habla en términos de «ofensas».
—Entonces, ¿cuántos tipos de ofensas describe Nigaṇṭha Nātaputta en la realización de las malas acciones?
—Nigaṇṭha Nātaputta describe tres tipos de ofensas para realizar malas acciones: la ofensa física, la ofensa verbal y la ofensa mental.
—¿Pero estos tipos de ofensas son todos distintos entre sí?
—Sí, cada una es bastante distinta.
—De las tres ofensas así analizadas y diferenciadas, ¿qué ofensa describe Nigaṇṭha Nātaputta como la más reprochable en la realización de malas acciones: la ofensa física, la ofensa verbal o la ofensa mental?
—Nigaṇṭha Nātaputta describe la ofensa física como la más reprochable en la realización de malas acciones, no tanto la ofensa verbal o la ofensa mental.
—¿Dices la ofensa física, Tapassī?
—Digo la ofensa física, venerable Gotama.
—¿Dices la ofensa física, Tapassī?
—Digo la ofensa física, venerable Gotama.
—¿Dices la ofensa física, Tapassī?
—Digo la ofensa física, venerable Gotama.
Así, el Buddha hizo que Dīgha Tapassī persistiera en este punto hasta una tercera vez.
Cuando se dijo esto, Dīgha Tapassī le dijo al Buddha:
—Pero Venerable Gotama, ¿cuántos tipos de ofensas describes tú para realizar malas acciones?
—Tapassī, el Tathāgata no suele hablar en términos de «ofensa». Por lo general, habla en términos de «acciones».
—Entonces, ¿cuántos tipos de acciones describes para realizar malas acciones?
—Describo tres tipos de acciones para realizar malas acciones: acciones físicas, acciones verbales y acciones mentales.
—¿Pero estos tipos de acciones son todos distintos entre sí?
—Sí, cada uno es bastante distinto.
—De los tres tipos de acciones así analizados y diferenciados, ¿cuál describes como la más culpable de realizar malas acciones: acciones físicas, acciones verbales o acciones mentales?
—Describo las acciones mentales como las más culpables de realizar malas acciones, no tanto las acciones físicas o las acciones verbales.
—¿Dices acciones mentales, venerable Gotama?
—Digo acciones mentales, Tapassī.
—¿Dices acciones mentales, venerable Gotama?
—Digo acciones mentales, Tapassī.
—¿Dices acciones mentales, venerable Gotama?
—Digo acciones mentales, Tapassī.
Así, el asceta jainista Dīgha Tapassī hizo que el Buddha persistiera en este punto hasta la tercera vez, después de lo cual se levantó de su asiento y fue a ver a Nigaṇṭha Nātaputta.
En ese momento, Nigaṇṭha Nātaputta estaba sentado junto a una gran asamblea de laicos de Bālaka encabezados por Upāli. Nigaṇṭha Nātaputta vio a Dīgha Tapassī que se alejaba en la distancia y le dijo:
—Entonces, Tapassī, ¿de dónde vienes en medio del día?
—Justo ahora, señor, vengo de la presencia del asceta Gotama.
—¿Pero tuviste alguna discusión con él?
—La tuve.
—¿Y qué tipo de discusión tuviste con él?
Entonces Dīgha Tapassī informó a Nigaṇṭha Nātaputta de todo lo que habían discutido. Cuando hubo hablado, Nigaṇṭha le dijo:
—¡Bien, bien, Tapassī! Dīgha Tapassī ha respondido al asceta Gotama como un discípulo educado que comprende correctamente las instrucciones de su maestro. Porque, ¿cómo puede una insignificante ofensa mental lucir frente a una sustancial ofensa física? Más bien, la ofensa física es la más culpable en la realización de las malas acciones, no tanto la ofensa verbal o la ofensa mental.
Cuando dijo esto, el cabeza de familia Upāli le dijo:
—¡Bien, señor! ¡Bien hecho, Dīgha Tapassī! El honorable Tapassī ha respondido al asceta Gotama como un discípulo educado que comprende correctamente las instrucciones de su maestro. Porque, ¿cómo puede una insignificante ofensa mental lucir frente a una sustancial ofensa física? Más bien, la ofensa física es la más culpable en la realización de las malas acciones, no tanto la ofensa verbal o la ofensa mental.
—Será mejor que vaya y refute la doctrina del asceta Gotama con respecto a este punto, Si Gotama afirma lo que Tapassi ha dicho aquí, como un hombre fuerte que ha agarrado el vellón de un carnero de vellón largo, podría tirar de él hacia adelante, podría tirar de él hacia atrás, podría tirar de él hacia adelante y hacia atrás, incluso así yo, palabra por palabra, tiraré al asceta Gotama hacia adelante, tiraré de él hacia atrás, tiraré de él hacia adelante y hacia atrás. Al enfrentarlo en el debate, lo lanzaré de un lado a otro con mis argumentos como un cervecero que sumerge su colador de cerveza en agua sosteniéndolo por ambas manijas, lanzándolo de un lado a otro para enjuagarlo. Lo retorceré y lo sacudiré con mis argumentos como un cervecero poderoso retuerce y sacude una tela filtrante. Le causaré estragos con mis argumentos como un elefante de sesenta años hace estragos con un trozo de tela en el agua.
Señor, ve, cabeza de familia, refuta la doctrina del asceta Gotama sobre este punto. Porque yo debería hacerlo, o Dīgha Tapassī, o tú.
Cuando dijo esto, Dīgha Tapassī le dijo a Nigaṇṭha Nātaputta:
—Señor, no creo que sea una buena idea que el cabeza de familia Upāli refute la doctrina del asceta Gotama. Porque el asceta Gotama es un mago. Conoce una magia de conversión y la usa para convertir a los discípulos de quienes siguen otros caminos.
—Es imposible, Tapassī, no puede suceder que Upāli pudiera convertirse en discípulo de Gotama. Pero es posible que Gotama se convierta en discípulo de Upāli. Ve, cabeza de familia, refuta la doctrina del asceta Gotama sobre este punto. Porque yo debería hacerlo, o Dīgha Tapassī, o tú.
Por segunda vez… y por tercera vez, Dīgha Tapassī le dijo a Nigaṇṭha Nātaputta:
—Señor, no creo que sea una buena idea que el cabeza de familia Upāli refute la doctrina del asceta Gotama. Porque el asceta Gotama es un mago. Conoce una magia de conversión y la usa para convertir a los discípulos de quienes siguen otros caminos.
—Es imposible, Tapassī, no puede suceder que Upāli pudiera convertirse en discípulo de Gotama. Pero es posible que Gotama se convierta en discípulo de Upāli. Ve, cabeza de familia, refuta la doctrina del asceta Gotama sobre este punto. Porque yo debería hacerlo, o Dīgha Tapassī, o tú.
—Sí, señor —respondió el cabeza de familia Upāli a Nigaṇṭha Nāṭaputta.
Se levantó de su asiento, hizo una reverencia y lo rodeó respetuosamente, manteniéndolo a su derecha. Luego fue hacia el Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:
—Señor, ¿vino por aquí el asceta jainista Dīgha Tapassī?
—Lo hizo, cabeza de familia.
—¿Pero tuviste alguna discusión con él?
—La tuve.
—¿Y qué tipo de discusión tuviste con él?
Entonces el Buddha informó a Upāli de todo lo que habían discutido.
Cuando dijo esto, el cabeza de familia Upāli le dijo:
—¡Bien, señor, bien hecho por Tapassī! El honorable Tapassī ha respondido al asceta Gotama como un discípulo educado que comprende correctamente las instrucciones de su maestro. Porque, ¿cómo puede una insignificante ofensa mental lucir frente a una sustancial ofensa física? Más bien, la ofensa física es la más culpable de realizar malas acciones, no tanto la ofensa verbal o la ofensa mental.
—Cabeza de familia, siempre que debatan sobre la base de la verdad, podemos tener una conversación sobre esto.
—Voy a debatir sobre la base de la verdad, señor. Tengamos un poco de discusión sobre esto.
—¿Qué piensas, cabeza de familia? Tomemos el caso de un asceta jainista que está indispuesto, sufriendo, gravemente enfermo. Rechaza el agua fría y usa solo agua caliente. Si no recibe agua fría, podría morir. Ahora, ¿dónde dice Nigaṇṭha Nātaputta que renacería?
—Señor, hay devas llamados «atados a la mente». Allí renacerían.
—¿Por qué es eso?
—Porque murieron con apego mental.
—¡Piénsalo, cabeza de familia! Deberías pensar antes de responder. Lo que dijiste antes y lo que dijiste después no coincide. Pero dijiste que debatirías sobre la base de la verdad.
—Aunque el Buddha dice esto, la ofensa física es la más reprochable en la realización de malas acciones, no tanto la ofensa verbal o la ofensa mental.
—¿Qué piensas, cabeza de familia? Tomemos el caso de un asceta jainista que está restringido en la cuádruple restricción: completamente restringido en lo que respecta al agua, está empeñado en protegerse de todo mal; se ha librado de todo mal; está saturado de protegerse de todo mal, pero mientras sale o regresa, hiere accidentalmente a muchas pequeñas criaturas. Ahora, ¿qué resultado dice Nigaṇṭha Nātaputta que obtendría?
—Señor, Nigaṇṭha Nātaputta dice que los actos no intencionales no son muy culpables.
—¿Pero si son intencionales?
—Entonces son muy culpables.
—¿Pero dónde dice Nigaṇṭha Nātaputta que se clasifica la intención?
—En la ofensa mental, señor.
—¡Piénsalo, cabeza de familia! Deberías pensar antes de responder. Lo que dijiste antes y lo que dijiste después no coincide. Pero dijiste que debatirías sobre la base de la verdad.
—Aunque el Buddha dice esto, la ofensa física es la más reprochable en la realización de malas acciones, no tanto la ofensa verbal o la ofensa mental.
—¿Qué piensas, cabeza de familia? ¿Es Nāḷandā exitosa, próspera y llena de gente?
—De hecho lo es, señor.
—¿Qué piensas, cabeza de familia? Supongamos que un hombre viniera con una espada desenvainada y dijera: «¡En un momento reduciré a todas las criaturas vivientes, dentro de los límites de Nāḷandā, a un montón de masa de carne!». ¿Qué opinas, cabeza de familia? ¿Podría hacer eso?
—Señor, ni siquiera diez, veinte, treinta, cuarenta o cincuenta hombres podrían hacerlo. ¿cómo podría un insignificante hombre lucir frente a una ciudad así?
—¿Qué piensas, cabeza de familia? Supongamos que un asceta o brahmán con habilidades paranormales, que ha logrado el dominio de la mente, viniera y dijera: «¡Reduciré a Nāḷandā a cenizas con un solo acto malévolo de voluntad!». ¿Qué opinas, cabeza de familia? ¿Podría hacer eso?
—Señor, un asceta o brahmán con habilidades paranormales, que haya logrado el dominio de la mente, podría reducir diez, veinte, treinta, cuarenta o cincuenta Nāḷandās a cenizas con un solo acto de voluntad malévolo. ¿Cómo puede una insignificante Nāḷandā lucir frente a esto?
—¡Piénsalo, cabeza de familia! Deberías pensar antes de responder. Lo que dijiste antes y lo que dijiste después no coincide. Pero dijiste que debatirías sobre la base de la verdad.
—Aunque el Buddha dice esto, la ofensa física es la más reprochable en la realización de malas acciones, no tanto la ofensa verbal o la ofensa mental.
—¿Qué piensas, cabeza de familia? ¿Has oído cómo los bosques de Daṇḍaka, Kāliṅga, Mejjha y Mātaṅga se volvieron así?
—Lo he oído, señor.
—¿Qué has escuchado?
—Escuché que fue debido a un malévolo acto de voluntad de los videntes que los bosques de Daṇḍaka, Kāliṅga, Mejjha y Mātaṅga que se volvieron así.
—¡Piénsalo, cabeza de familia! Deberías pensar antes de responder. Lo que dijiste antes y lo que dijiste después no coincide. Pero dijiste que debatirías sobre la base de la verdad.
—Señor, ya estaba encantado y satisfecho con el primer símil del Buddha. Sin embargo, quería escuchar las diversas soluciones del Buddha al problema, así que pensé en oponerme a ti de esta manera.
¡Excelente señor! ¡Excelente! Como si estuviera enderezando lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino a los perdidos, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay, el Maestro Gotama ha dejado clara la enseñanza de muchas maneras. Me refugio en el Maestro Gotama, en la enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.
—Cabeza de familia, debes actuar después de una cuidadosa consideración. Es bueno para las personas conocidas como tú actuar después de una cuidadosa consideración.
—Ahora estoy aún más encantado y satisfecho con el Buddha, ya que me dice que actúe después de una cuidadosa consideración. Porque si los seguidores de otros caminos me ganaran como discípulo, llevarían un estandarte por todo Nāḷandā, diciendo: «¡El cabeza de familia Upāli se ha convertido en nuestro discípulo!». Y, sin embargo, el Buddha dice: «Cabeza de familia, debes actuar después de una cuidadosa consideración. Es bueno que las personas conocidas como tú actúen después de una cuidadosa consideración».
Por segunda vez, me refugio en el Buddha, en la enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Buddha me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.
—Desde hace mucho tiempo, cabeza de familia, tu familia ha sido una fuente de apoyo para los ascetas jainistas. Deberías considerar donarles cuando vengan.
—Ahora estoy aún más encantado y satisfecho con el Buddha, ya que me dice que considere donar a los ascetas jainistas cuando vengan. He oído, señor, que el asceta Gotama decía esto: «Los regalos sólo se deben dar a mí, no a otros. Los dones solo se deben dar a mis discípulos, no a los discípulos de otros. Sólo lo que se me da es muy fructífero, no lo que se da a los demás. Solo lo que se les da a mis discípulos es muy fructífero, no lo que se les da a los discípulos de otros». Sin embargo, el Buddha me anima a dar a los ascetas jainistas. Bueno, señor, sabremos el momento adecuado para eso.
Por tercera vez, me refugio en el Buddha, en la enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Buddha me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.
Luego, el Buddha enseñó al cabeza de familia Upāli paso a paso, con una charla sobre el dar, la conducta ética y el cielo. Explicó los inconvenientes de los placeres sensoriales, tan sórdidos y corruptos, y el beneficio de la renuncia. Y cuando supo que la mente de Upāli estaba lista, dócil, libre de obstáculos, alegre y confiada, explicó la enseñanza especial de los Buddhas: el sufrimiento, su origen, su cese y el camino. Así como un paño limpio libre de manchas absorbería adecuadamente el tinte, en ese mismo asiento surgió en Upāli la visión pura e inmaculada del Dhamma: «Todo lo que tiene un principio tiene un final». Entonces Upāli vio, alcanzó, comprendió y sondeó el Dhamma. Fue más allá de toda duda, se deshizo de la indecisión y se volvió seguro de sí mismo e independiente de los demás con respecto a las instrucciones del Maestro.
Le dijo al Buddha:
—Bueno, señor, debo irme. Tengo muchos deberes y mucho que hacer.
—Por favor, cabeza de familia, retírate cuando te plazca.
Y luego el cabeza de familia Upāli dio su aprobación y estuvo de acuerdo con lo que dijo el Buddha. Se levantó de su asiento, hizo una reverencia y rodeó respetuosamente al Buddha, manteniéndolo a su derecha. Luego regresó a su propia casa, donde se dirigió al portero: «Mi buen portero, a partir de este día cierra la puerta a los bhikkhus y bhikkhunīs jainistas y ábrala para los bhikkhus, bhikkhunīs, laicos y laicas del Buddha». Si viene algún asceta jainista, dile esto: «espera, señor, no entres. A partir de ahora, el cabeza de familia Upāli se ha convertido en discípulo del asceta Gotama. Su puerta está cerrada para los bhikkhus y bhikkhunīs jainistas, y abierta para los bhikkhus, bhikkhunīs, laicos y laicas de Buddha. Si necesitas limosna, espera aquí, te la traerán».
—Sí, señor —respondió el portero.
Dīgha Tapassī escuchó que Upāli se había convertido en discípulo del asceta Gotama. Fue a Nigaṇṭha Nātaputta y le dijo:
—Señor, dicen que el cabeza de familia Upāli se ha convertido en discípulo del asceta Gotama.
—Es imposible, Tapassī, no puede suceder que Upāli pudiera convertirse en discípulo de Gotama. Pero es posible que Gotama se convierta en discípulo de Upāli.
Por segunda vez… y por tercera vez, Dīgha Tapassī le dijo a Nigaṇṭha Nātaputta:
—Señor, dicen que el cabeza de familia Upāli se ha convertido en discípulo del asceta Gotama.
—Es imposible, Tapassī, no puede suceder que Upāli pudiera convertirse en discípulo de Gotama. Pero es posible que Gotama se convierta en discípulo de Upāli.
—Bueno, señor, será mejor que vaya y averigüe si Upāli se ha convertido o no en discípulo de Gotama.
—Ve, Tapassī, y averigua si Upāli se ha convertido en discípulo de Gotama.
Luego, Dīgha Tapassī fue a la casa de Upāli. El portero lo vio venir a lo lejos y le dijo:
—Espere, señor, no entre. A partir de ahora, el cabeza de familia Upāli se ha convertido en discípulo del asceta Gotama. Su puerta está cerrada para los bhikkhus y bhikkhunīs jainistas, y abierta para los bhikkhus, bhikkhunīs, laicos y laicas de Buddha. Si necesita comida de limosna, espere aquí, se la traerán.
Dijo:
—No, señor, no necesito comida de limosna —se volvió y fue hacia Nigaṇṭha Nātaputta y le dijo:
—Señor, es realmente cierto que Upāli se ha convertido en discípulo de Gotama. Señor, no pude lograr que aceptara que no era una buena idea que el cabeza de familia Upāli refutara la doctrina del asceta Gotama. Porque el asceta Gotama es un mago. Conoce una magia de conversión y la usa para convertir a los discípulos de quienes siguen otros caminos. ¡El cabeza de familia Upāli ha sido convertido por la magia de conversión del asceta Gotama!
—Es imposible, Tapassī, no puede suceder que Upāli pudiera convertirse en discípulo de Gotama. Pero es posible que Gotama se convierta en discípulo de Upāli.
Por segunda vez… y por tercera vez, Dīgha Tapassī le dijo a Nigaṇṭha Nātaputta que era realmente cierto.
—Es imposible …
Bueno, Tapassī, será mejor que vaya y averigüe por mí mismo si Upāli se ha convertido o no en discípulo de Gotama.
Luego Nigaṇṭha Nātaputta fue a la casa de Upāli junto con un gran número de seguidores de ascetas jainistas. El portero lo vio venir a lo lejos y le dijo:
—Espere, señor, no entre. A partir de ahora, el cabeza de familia Upāli se ha convertido en discípulo del asceta Gotama. Su puerta está cerrada para los bhikkhus y bhikkhunīs jainistas, y abierta para los bhikkhus, bhikkhunīs, laicos y laicas de Buddha. Si necesita comida de limosna, espere aquí, se la traerán.
—Bien, entonces, mi buen guardián, vaya a Upāli y dile: «Señor, Nigaṇṭha Nātaputta está esperando fuera de las puertas junto con un gran número de seguidores de ascetas jainistas. Quiere verte».
—Sí, señor —respondió el portero. Fue a Upāli y le transmitió lo que se dijo.
Upāli le dijo:
—Bueno, entonces, mi buen portero, prepara asientos en el pasillo de la puerta del medio.
—Sí, señor —respondió el portero. Hizo lo que se le pidió, luego regresó a Upāli y dijo:
—Señor, se han preparado asientos en el pasillo de la puerta del medio. Ve cuando te plazca.
Entonces Upāli fue al vestíbulo de la puerta del medio, donde se sentó en el asiento más alto y superior. Se dirigió al portero:
—Bueno, entonces, mi buen portero, vaya a Nigaṇṭha Nātaputta y dile: «Señor, Upāli dice que puede entrar si lo desea».
—Sí, señor —respondió el portero. Fue a Nigaṇṭha Nātaputta y le transmitió lo que se dijo.
Entonces Nigaṇṭha Nātaputta fue al pasillo de la puerta del medio junto con un gran número de seguidores de ascetas jainistas. Anteriormente, cuando Upāli veía venir a Nigaṇṭha Nātaputta, salía a saludarlo y, después de limpiar el asiento más alto y superior con su manto superior, lo rodeaba con los brazos y lo sentaba. Pero hoy, habiéndose sentado en el asiento más alto y mejor, le dijo a Nigaṇṭha Nātaputta:
—Hay más asientos, señor. Siéntate si lo deseas.
Cuando dijo esto, Nigaṇṭha Nātaputta le dijo:
—¡Estás loco, cabeza de familia! ¡Eres un idiota! Dijiste: «iré y refutaré la doctrina del asceta Gotama». Pero regresaste atrapado en la vasta red de su doctrina. ¿Se suponía que ibas a ir y traerte sus pelotas? ¡Fuiste tú quien regresó sin cojones! ¿Se suponía que ibas a sacarle los ojos? ¡Fuiste tú mismo quien regresó sin ojos! De la misma manera, dijiste: «iré y refutaré la doctrina del asceta Gotama». Pero regresa atrapado en la vasta red de su doctrina. ¡Has sido convertido por la magia de conversión del asceta Gotama!
—Señor, esta magia de conversión es excelente. ¡Esta magia de conversión es preciosa! Si mis seres queridos, parientes y familiares, se convirtieran con esto, eso les traerá gozo y felicidad durante mucho tiempo. Si todos los chatrias, brahmanes, comerciantes y trabajadores fueran convertidos con esto, eso les traerá gozo y felicidad durante mucho tiempo. Si el mundo entero, con sus devas, Māras y Brahmās, con todos sus ascetas y brahmanes, devas y humanos, se convirtiera con esto, eso les traerá gozo y felicidad durante mucho tiempo. Pues bien, señor, te daré un símil. Porque mediante un símil algunas personas sensatas comprenden el significado de lo que se dice.
Érase una vez un brahmán viejo, anciano y mayor. Su esposa era una joven brahmán que estaba embarazada y se acercaba el momento de dar a luz. Luego le dijo al brahmán:
—Ve, brahmán, compra un mono bebé en el mercado y tráelo para que pueda ser un compañero de juegos para mi hijo.
Cuando ella dijo esto, el brahmán le dijo:
—Espera, querida, hasta que des a luz. Si tu hijo es un niño, le compraré un mono macho, pero si es una niña, le compraré una hembra.
Por segunda y tercera vez le dijo al brahmán:
—Ve, brahmán, compra un mono bebé del mercado y tráelo para que pueda ser un compañero de juegos para mi hijo.
Entonces ese brahmán, debido a su amor por la dama brahmán, compró un mono bebé macho en el mercado, se lo llevó y le dijo:
—He comprado este mono bebé macho para ti para que pueda ser un compañero de juegos para tu hijo.
Cuando él dijo esto, ella le dijo:
—Llévate este mono al tintorero Rattapani. Dile que lo tiña todo de amarillo y lo exprima y lo planche por ambos lados.
Y el Brahman estaba tan apasionadamente enamorado de su esposa que tomó el mono, fue al tintorero Rattapani y le pidió que lo tiñera de amarillo por todas partes y lo exprimiera y lo planchara por ambos lados. Pero el tintorero Rattapani respondió:
—¡Es posible teñir este mono, pero no se puede exprimir ni planchar!
De la misma manera, la doctrina de los necios jainistas parece bien al principio, para los necios, no para los inteligentes, pero no puede resistir el escrutinio o la presión.
Luego, algún tiempo después, ese brahmán le llevó un nuevo par de prendas a Ṇ el tintorero y le dijo:
—Señor Ṇ, deseo que este nuevo par de prendas se tiñan de amarillo por todas partes y las exprimiera y las planchara.
Cuando dijo esto, Ṇ le dijo:
—Señor, este par de prendas pueden resistir que se las exprima y se las planche.
De la misma manera, la doctrina del Buddha se ve bien inicialmente, para los inteligentes, no para los tontos, y puede resistir el escrutinio y la presión.
—Cabeza de familia, el rey y su séquito te conoce como discípulo de Nigaṇṭha Nātaputta. ¿De quién deberíamos recordarte como discípulo?
Cuando hubo hablado, el cabeza de familia Upāli se levantó de su asiento, se colocó la túnica sobre un hombro, levantó las palmas juntas en dirección al Buddha y le dijo a Nigaṇṭha Nātaputta:
—Bueno, señor, escuche de quién soy discípulo:
- «El sabio, libre de ignorancia,
que se deshizo de la esterilidad, vencedor en la batalla,
es tranquilo e impasible,
con la virtud de un anciano y la sabiduría de un santo,
inmaculado en medio de todo:
él es el Buddha y yo soy su discípulo.
No tiene indecisión, está contento,
gozoso, ha escupido el cebo del mundo,
ha completado la tarea del asceta como humano,
un hombre que lleva su cuerpo final,
es incomparable, es brillante:
él es el Buddha y yo soy su discípulo.
Está libre de dudas, es habilidoso,
es entrenador, excelente auriga,
supremo, con cualidades brillantes,
confiado, su luz brilla,
ha cortado la vanidad, es un héroe:
él es el Buddha y yo soy su discípulo.
El mejor buey, inconmensurable,
profundo, inteligente,
él es el constructor de santuarios, instruido,
firme en el Dhamma y comedido,
ha superado el apego y se ha liberado:
él es el Buddha y yo soy su discípulo.
Es un gigante, cuyo alojamiento es remoto,
que ha roto los grilletes, que se libera,
que habla amablemente, que se purifica,
con la bandera puesta, sin pasión,
adiestrado, sin impedimentos,
él es el Buddha y yo soy su discípulo.
Es el mejor de los siete videntes,
no hay engaño en él, ha alcanzado la santidad
y el triple conocimiento.
Es puro de corazón, es un maestro de la presentación,
es sereno, descubridor del conocimiento.
Es el mejor entre los donantes, talentoso.
El noble, autodesarrollado,
ha alcanzado la meta y la explica,
es atento, perspicaz,
ni inclinarse hacia adelante ni retroceder,
no se mueve, ha alcanzado la maestría:
él es el Buddha y yo soy su discípulo.
Se ha levantado, practica la contemplación,
no siguiendo los pensamientos internos, es puro,
independiente y valiente,
aislado, ha llegado a la cima,
cruzado, ayuda a otros a cruzar:
él es el Buddha y yo soy su discípulo.
Él es pacífico, su sabiduría es vasta,
con gran sabiduría, está libre de ansia,
él es el Tathāgata, el Santo,
inigualable, excepcional,
seguro y sutil:
él es el Buddha y yo soy su discípulo.
Ha cortado el apetito y ha despertado,
libre de humo, inmaculado,
un espíritu poderoso digno de ofrendas,
el mejor de los hombres, inestimable,
grandioso, ha alcanzado la cima de la gloria:
él es el Buddha, y yo soy su discípulo».
—Pero, ¿cuándo compusiste estas alabanzas de las hermosas cualidades del asceta Gotama, cabeza de familia?
—Señor, supón que hubiera un gran montón de muchas flores diferentes. Un hábil fabricante de guirnaldas o su aprendiz podría atarlas en una colorida guirnalda. De la misma manera, el Buddha tiene muchas cualidades hermosas que alabar, muchos cientos de esas cualidades. ¿Quién, señor, no alabaría a los dignos de alabanza?
Incapaz de soportar este honor ofrecido al Buddha, Nigaṇṭha Nātaputta arrojó sangre caliente de su boca en ese mismo momento.