Hubo un tiempo en que el Buddha se estaba quedando en la tierra de los Koliyanos, donde tienen una ciudad llamada Haliddavasana.
Entonces Puṇṇa Koliyaputta, que había hecho el voto de comportarse como una vaca, y Seniya, un asceta desnudo que había hecho el voto de comportarse como un perro, fueron a ver al Buddha. Puṇṇa se inclinó ante el Buddha y se sentó a un lado, mientras que Seniya intercambió saludos y una conversación cortés con él antes de sentarse a un lado acurrucado como un perro.
Puṇṇa le dijo al Buddha:
—Señor, este perro desnudo, asceta, Seniya, hace algo difícil: come comida puesta en el suelo. Durante mucho tiempo ha asumido esa observancia para comportarse como un perro. ¿Dónde renacerá en su próxima vida?
—Basta, Puṇṇa, déjalo estar. No me preguntes eso.
Por segunda vez… y por tercera vez, Puṇṇa le dijo al Buddha:
—Señor, este perro desnudo, asceta, Seniya, hace algo difícil: come comida puesta en el suelo. Durante mucho tiempo ha asumido esa observancia para comportarse como un perro. ¿Dónde renacerá en su próxima vida?
—Claramente, Puṇṇa, ¿no me entiendes cuando te digo: «Suficiente, Puṇṇa, déjalo estar? no me preguntes eso». Sin embargo, te responderé.
—Piensa en alguien que desarrolle la observancia del perro de forma completa e ininterrumpida. Desarrolla la ética de un perro, la mentalidad de un perro y el comportamiento de un perro de forma completa e ininterrumpida. Cuando su cuerpo se rompe, después de la muerte, renace en compañía de perros. Pero si tiene una creencia así: «¡Por este precepto u observancia o mortificación o vida de renuncia, que pueda convertirme en uno de los devas!». Esta es su creencia errónea. Un individuo con una creencia errónea renace en uno de dos lugares: en el infierno o en el reino animal. Entonces, si la observancia del perro tiene éxito, conduce al renacimiento en compañía de perros, pero si falla, conduce al infierno.
Cuando dijo esto, Seniya lloró y estalló en lágrimas.
El Buddha le dijo a Puṇṇa:
—Esto es lo que no entendí cuando dije: «Suficiente, Puṇṇa, déjalo estar. No me preguntes eso».
—Señor, no estoy llorando por lo que dijo el Buddha. Pero, señor, durante mucho tiempo he asumido esta observancia para comportarme como un perro. Señor, este Puṇṇa ha hecho un voto de comportarse como una vaca. Durante mucho tiempo ha asumido esa observancia para comportarse como una vaca. ¿Dónde renacerá en su próxima vida?
—Basta, Seniya, déjalo estar. No me preguntes eso.
Por segunda vez… y por tercera vez, Seniya le dijo al Buddha:
—Señor, este Puṇṇa ha hecho un voto de comportarse como una vaca. Durante mucho tiempo ha asumido esa observancia para comportarse como una vaca. ¿Dónde renacerá en su próxima vida?
—Claramente, Seniya, ¿no me entiendes cuando digo: «Suficiente, Seniya, déjalo estar? no me preguntes eso». Sin embargo, te responderé.
Tomemos el caso de alguien que desarrolle la observancia de las vacas de manera completa e ininterrumpida. Desarrolla la ética de una vaca, la mentalidad de una vaca y el comportamiento de una vaca de forma completa e ininterrumpida. Cuando su cuerpo se rompe, después de la muerte, renace en compañía de vacas. Pero si tiene una creencia así: «¡Por este precepto u observancia o mortificación o vida de renuncia, que pueda convertirme en uno de los devas!». Esta es su creencia incorrecta. Un individuo con una creencia errónea renace en uno de dos lugares, digo: el infierno o el reino animal. Entonces, si la observancia de las vacas tiene éxito, conduce al renacimiento en compañía de las vacas, pero si falla, conduce al infierno.
Cuando dijo esto, Puṇṇa lloró y estalló en lágrimas.
El Buddha le dijo a Seniya:
—Esto es lo que no entendiste cuando te dije: Basta, Seniya, déjalo estar. No me preguntes eso.
—Señor, no estoy llorando por lo que dijo el Buddha. Pero, señor, durante mucho tiempo he asumido esta observancia para comportarme como una vaca. Estoy bastante seguro de que el Buddha es capaz de enseñarme para que pueda renunciar a esta observancia de las vacas, y el asceta desnudo Seniya puede renunciar a esa observancia del perro.
—Bueno, Puṇṇa, escucha y presta mucha atención, hablaré.
—Sí, señor —respondió.
El Buddha dijo esto:
—Puṇṇa, declaro estos cuatro tipos de hechos, habiéndome dado cuenta de ellos con mi propia percepción.
—¿Qué cuatro?
Hay acciones oscuras con resultados oscuros. Acciones claras con resultados claros. Acciones oscuras y claras con resultados oscuros y claros, y acciones ni oscuras ni claras con resultados ni oscuros ni claros, que conducen a evitar otras acciones.
—¿Y qué son las acciones oscuras con resultados oscuros?
—Es cuando alguien toma decisiones hirientes a través del cuerpo, el habla y la mente. Habiendo tomado estas decisiones, renace en un mundo hiriente, donde las impresiones sensoriales hirientes le tocan. Tocado por impresiones sensoriales hirientes, experimenta sensaciones hirientes que son exclusivamente dolorosas, como los seres del infierno. Así es como un ser nace de un ser. Porque tus acciones determinan tu renacimiento, y cuando renaces, las impresiones sensoriales te afectan. Por eso digo que los seres vivos son herederos de sus actos. Estas se llaman acciones oscuras con resultados oscuros.
—¿Y cuáles son las acciones claras con resultados claros?
—Es cuando alguien toma decisiones agradables a través del cuerpo, el habla y la mente. Habiendo tomado estas decisiones, renace en un mundo agradable, donde las sensaciones agradables le tocan. Conmovido por impresiones sensoriales agradables, experimenta reacciones emocionales agradables que son exclusivamente felices, como los Devas de la Belleza Refulgente. Así es como un ser nace de un ser. Porque tus acciones determinan tu renacimiento, y cuando renaces, las impresiones sensoriales te afectan. Por eso digo que los seres vivos son herederos de sus actos. Estas se llaman acciones claras con resultados claros.
—¿Y qué son las acciones oscuras y claras con resultados oscuros y claros?
—Es cuando alguien toma decisiones agradables y desagradables a través del cuerpo, el habla y la mente. Habiendo tomado estas decisiones, renace en un mundo que es a la vez doloroso y agradable, donde las impresiones sensoriales agradables y desagradables le tocan. Conmovido tanto por las impresiones sensoriales agradables como las dolorosas, experimenta sensaciones agradables y desagradables que son una mezcla de placer y dolor, como los humanos, algunos devas y algunos seres del inframundo.
Así es como un ser nace de un ser. Porque tus acciones determinan tu renacimiento, y cuando renaces, las impresiones sensoriales te afectan. Por eso digo que los seres vivos son herederos de sus actos. Estos se denominan acciones oscuras y claras con resultados oscuros y claros.
—¿Y qué son acciones que no son ni oscuras ni claras que dan resultados que no son oscuros ni claros que conducen a evitar otras acciones?
—Supongamos que una persona quiere evitar realizar acciones que son oscuras y tienen resultados oscuros, tiene la voluntad de evitar realizar acciones que son claras y tienen resultados claros, y tiene la voluntad de evitar realizar acciones que son tanto claras como oscuras y que tienen resultados tanto claros como oscuros. Estas se llaman acciones que no son ni oscuras ni claras que dan resultados que no son oscuros ni claros que conducen a evitar otras acciones.
Estos son los cuatro tipos de acciones que declaro, habiéndome dado cuenta de ellos con mi propia intuición.
Cuando hubo hablado, Puṇṇa Koliyaputta, el observador del comportamiento de las vacas, le dijo al Buddha:
—¡Excelente, señor! ¡Excelente! Desde este día en adelante, que el Buddha me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.
Y Seniya, el perro asceta desnudo, le dijo al Buddha:
—¡Excelente, señor! ¡Excelente!… Me refugio en el Buddha, en la enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. Señor, ¿puedo recibir la renuncia, la ordenación en presencia del Buddha?
—Seniya, si alguien previamente ordenado en otra secta desea llevar adelante la ordenación en esta enseñanza y en este código de disciplina, debe pasar cuatro meses en período de prueba. Cuando hayan pasado cuatro meses, si los bhikkhus están satisfechos, le darán la renuncia, la ordenación al bhikkhu. Sin embargo, he reconocido diferencias individuales en este asunto.
—Señor, si se requieren cuatro meses de período de prueba en tal caso, pasaré cuatro años en período de prueba. Cuando hayan pasado cuatro años, si los bhikkhus están satisfechos, que me den la renuncia, la ordenación.
Y el perro desnudo, el asceta Seniya, recibió la renuncia, la ordenación en presencia del Buddha. Poco después de su ordenación, el venerable Seniya, que vivía solo, retirado, diligente, entusiasta y decidido, se dio cuenta del fin supremo de la vida de renuncia en esta misma vida. Vivió habiendo logrado con su propia episteme la meta por la que los señores, con razón, pasan de la vida hogareña a la vida sin hogar.
Entendió: «el renacimiento ha terminado, la vida ascética se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia». Y Venerable Seniya se convirtió en uno de los Dignos.