Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en el bosque de bambú, en el Comedero de las Ardillas.
Entonces el príncipe Abhaya se acercó a Nigaṇṭha Nātaputta, hizo una reverencia y se sentó a un lado. Nigaṇṭha Nātaputta le dijo:
—Ven, príncipe, refuta la doctrina del asceta Gotama. Así obtendrás una buena reputación: «¡El príncipe Abhaya refutó la doctrina del asceta Gotama, tan prestigioso y poderoso!»
—Pero señor, ¿cómo voy a hacer eso?
—Príncipe, ve ahora donde el asceta Gotama y dile: «Señor, ¿podría el Tathāgata pronunciar un discurso que no le guste a otras personas?».
Cuando le preguntes esto, si te responde: «Podría pronunciarlo, príncipe», entonces, dile: «¿qué te diferencia a ti de una persona común? Porque incluso una persona común puede pronunciar un discurso que a los demás no les agrade».
Pero si responde: «No quisiera, príncipe», dile esto: «entonces, señor, ¿por qué exactamente declaró de Devadatta: Devadatta va a un lugar de pérdida, al infierno, allí para permanecer por un eón, irredimible? Devadatta quedó enojado y molesto por lo que dijiste».
Cuando le plantees este dilema, el Buddha no podrá escupirlo ni tragarlo. Será como un hombre con una cruz de hierro clavada en la garganta, incapaz de escupirla o tragarla.
—Sí, señor —respondió Abhaya. Se levantó de su asiento, hizo una reverencia y rodeó respetuosamente a Nigaṇṭha Nāṭaputta, manteniéndolo a su derecha. Luego fue hacia el Buddha, se inclinó y se sentó a un lado.
Luego miró hacia el sol y pensó: «es demasiado tarde para refutar la doctrina del Buddha hoy. Mañana refutaré su doctrina en mi propia casa».
Fue donde estaba el Buddha y le dijo:
—Señor, que el Buddha acepte la comida de mañana junto con otros tres bhikkhus.
El Buddha consintió en silencio.
Luego, sabiendo que el Buddha había dado su consentimiento, Abhaya se levantó de su asiento, se inclinó y respetuosamente rodeó al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de irse.
Luego, cuando pasó la noche, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, fue a la casa de Abhaya y se sentó en el asiento extendido. Entonces Abhaya sirvió y satisfizo al Buddha con sus propias manos con una variedad de comidas deliciosas.
Cuando el Buddha hubo comido y lavado su mano y su cuenco, Abhaya tomó un asiento bajo, se sentó a un lado y le dijo:
—Señor, ¿podría el Tathāgata pronunciar un discurso que no guste a otras personas?
—Esto no es un asunto sencillo, príncipe.
—Entonces los jainistas han perdido en esto, señor.
—Pero príncipe, ¿por qué dices que los jainistas han perdido en esto?
Entonces Abhaya le contó al Buddha todo lo que había sucedido.
En ese momento, un niño pequeño estaba sentado en el regazo del príncipe Abhaya. Entonces el Buddha le dijo a Abhaya:
—¿Qué piensas, príncipe? Si, debido a tu negligencia o la negligencia de tu enfermera, tu hijo se pusiera un palo o una piedra en la boca, ¿qué harías?
Intentaría sacarlo, señor. Si eso no funcionara, sostendría su cabeza con mi mano izquierda y lo sacaría usando un dedo en forma de gancho de mi mano derecha, incluso si me hiciera sangre.
—¿Por qué es eso?
—Porque tengo misericordia del niño, señor.
—De la misma manera, príncipe, el Tathāgata no pronuncia palabras que sabe que son erróneas, falsas y dañinas, y que a los demás les disgustan. El Tathāgata no pronuncia un discurso que sabe que es verdadero y sustantivo, pero que es dañino y desagradable para los demás. El Tathāgata sabe el momento adecuado para hablar a fin de explicar lo que sabe que es verdadero, sustantivo y beneficioso, pero que a los demás no les gusta. El Tathāgata no pronuncia un discurso que sabe que es erróneo, falso y dañino, pero que agrada a los demás. El Tathāgata no pronuncia un discurso que sabe que es verdadero y sustantivo, pero que es dañino, incluso si es del agrado de los demás. El Tathāgata sabe el momento adecuado para hablar a fin de explicar lo que sabe que es verdadero, sustantivo y beneficioso, y que agrada a los demás.
—¿Por qué es eso?
—Porque el Tathāgata tiene misericordia de los seres.
—Bueno, príncipe, te repreguntaré y podrás responder como quieras. ¿Qué opinas, príncipe? ¿Eres experto en las distintas partes de un carro?
—Lo soy, señor.
—¿Qué opinas, príncipe? Cuando te vienen y te preguntan: «¿Cómo se llama esta parte del carro?». ¿Crees de antemano que si te preguntan así, responderás así, o la respuesta te aparece en el acto?
—Señor, soy conocido como auriga experto en las partes de un carro. Todas las partes me son bien conocidas. La respuesta me aparece en el acto.
—De la misma manera, cuando chatrias, brahmanes, cabezas de familia o ascetas inteligentes vienen a verme con una pregunta ya planeada, la respuesta simplemente se me aparece en el acto.
—¿Por qué es eso?
—Porque el Tathāgata ha comprendido claramente el principio de las enseñanzas, de modo que la respuesta se le aparece en el acto.
Cuando hubo hablado, el príncipe Abhaya le dijo al Buddha:
—¡Excelente, señor! ¡Excelente!… Desde este día en adelante, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.