Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha estaba vagando por la tierra de los kosalanos junto con un gran Saṅgha de bhikkhus cuando llegó a un pueblo de los brahmanes de Kosala llamado Sālā.
Los brahmanes y cabezas de familia de Sālā escucharon:
—Parece que el asceta Gotama, un sākka, proveniente de una familia sākka, vagando por la tierra de los kosalanos, ha llegado a Sālā, junto con un gran Saṅgha de bhikkhus. Él tiene esta buena reputación: «ese Bendito es un Digno, un Buddha plenamente despierto, logrado en conocimiento y conducta, santo, conocedor del mundo, guía supremo para aquellos que desean entrenar, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido». Se ha dado cuenta con su propia episteme de este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, con todos sus ascetas y brahmanes, devas y humanos, y lo da a conocer a otros. Él enseña el Dhamma que es bueno al principio, bueno en el medio y bueno al final, significativo y bien expresado. Y explica una vida pura y eminente que es completamente plena y pura. Es bueno ver a uno tan Digno.
Luego, los brahmanes y cabezas de familia de Sālā se acercaron al Buddha. Antes de sentarse a un lado, algunos se inclinaron, algunos intercambiaron saludos y una conversación cortés, algunos alzaron sus palmas juntas hacia el Buddha, algunos anunciaron su nombre y clan, mientras que otros guardaron silencio.
El Buddha les dijo:
—Entonces, cabezas de familia, ¿hay algún otro maestro con el que estén contentos, en quien tengan una fe sólida?
—No, señor.
—Como no habéis encontrado un maestro con el que estéis satisfechos, debéis emprender e implementar esta enseñanza garantizada. Porque cuando emprendáis la enseñanza garantizada, ello os traerá gozo y felicidad durante mucho tiempo.
—¿Y cuál es la enseñanza garantizada?
—Hay algunos ascetas y brahmanes que tienen esta doctrina y creencia: «No tiene sentido dar, sacrificar u ofrecer. No hay fruto ni resultado de buenas y malas acciones. No hay otra vida. No hay ninguna obligación con la madre y el padre. Ningún ser renace espontáneamente. Y no hay ningún asceta o brahmán en este mundo que tenga el recuerdo correcto de las instrucciones de la práctica o que esté en el camino correcto, que describa el más allá después de darse cuenta de ello con su propia episteme».
Y hay algunos ascetas y brahmanes cuya doctrina contradice directamente esto. Dicen: «Hay un significado en dar, sacrificar y ofrecer. Hay frutos y resultados de buenas y malas acciones. Hay una vida después de la muerte. Hay una obligación para con la madre y el padre. Hay seres que renacen espontáneamente. Y hay ascetas y brahmanes que son perfectos y han alcanzado la perfección, y que se han dado cuenta de este y el otro mundo con su propia episteme, de modo que tienen algo que enseñar a otros».
¿Qué pensáis, cabezas de familia? ¿No se contradicen estas doctrinas directamente entre sí?
—Sí, señor.
—Dado que esto es así, considerad a aquellos ascetas y brahmanes cuya opinión es que no tiene sentido dar, etc. Se puede esperar que rechacen la buena conducta por medio del cuerpo, el habla y la mente, y que emprendan e implementen una mala conducta por medio de del cuerpo, el habla y la mente.
—¿Por qué es eso?
—Porque esos ascetas y brahmanes no ven los peligros, la depravación y la contaminación de lo que no es saludable, ni ven los beneficios en la renuncia y la pureza de lo que es saludable.
Además, dado que, en realidad, hay otro mundo, su opinión de que no hay otro mundo es una creencia incorrecta. Dado que, en realidad, hay otro mundo, su pensamiento de que no hay otro mundo es un pensamiento erróneo. Dado que, en realidad, hay otro mundo, su discurso de que no hay otro mundo es un discurso incorrecto. Dado que, en realidad, hay otro mundo, al decir que no hay otro mundo contradicen a los Dignos que conocen el otro mundo. Dado que, en realidad, hay otro mundo, al convencer a otro de que no hay otro mundo, lo están convenciendo de que acepte una enseñanza falsa. Y por eso se glorifica a sí mismo y menosprecia a los demás. De modo que renuncian a su anterior conducta ética y se establecen en una conducta no ética. Y así es como la creencia incorrecta da lugar a estas cualidades malas y demeritorias: creencia incorrecta, pensamiento incorrecto.
Una persona sensata reflexiona sobre este asunto de esta manera: «Si no hay otro mundo, cuando el cuerpo de este individuo se rompa, se mantendrá a salvo. Y si hay otro mundo, cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerán en un lugar de pérdida, en un mal lugar, en el inframundo, en el infierno. Pero supongamos que los que dicen que no hay otro mundo tienen razón. Independientemente, ese individuo todavía es criticado por las personas sensatas en la vida actual como un individuo inmoral de creencia incorrecta, alguien que se adhiere a la doctrina de la no existencia. Pero si realmente hay otro mundo, pierden en ambos aspectos. Porque será criticado por las personas sensatas en la vida actual, y cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerán en un lugar de pérdida, en un mal lugar, en el inframundo, en el infierno».
Dado que esto es así, considerad a aquellos ascetas y brahmanes cuya opinión es que hay un significado en dar, etc. Puede esperar que rechacen la mala conducta a través del cuerpo, el habla y la mente, y emprendan e implementen una buena conducta a través de cuerpo, habla y mente.
—¿Por qué es eso?
—Porque esos ascetas y brahmanes ven los peligros, la depravación y la contaminación de lo que no es saludable, y ven los beneficios en la renuncia y la pureza de lo que es saludable.
Además, dado que, en realidad, hay otro mundo, su visión de que hay otro mundo es la creencia correcta. Dado que, en realidad, hay otro mundo, su pensamiento de que hay otro mundo es el pensamiento correcto. Dado que, en realidad, hay otro mundo, su discurso de que hay otro mundo es el discurso correcto. Dado que, en realidad, hay otro mundo, al decir que hay otro mundo no contradicen a los Dignos que conocen el otro mundo. Dado que, en realidad, hay otro mundo, al convencer a otro de que hay otro mundo lo están convenciendo de que acepte una enseñanza correcta. Y por eso no se glorifican ni menosprecian a los demás. Por lo tanto, abandonan su anterior conducta poco ética y se establecen en una conducta ética. Y así es como la creencia correcta da lugar a estas buenas cualidades: creencia correcta, pensamiento correcto, discurso correcto.
Una persona sensata reflexiona sobre este asunto de esta manera: «Si hay otro mundo, cuando el cuerpo de este individuo se rompa, después de la muerte, renacerá en un buen lugar, un reino celestial. Pero supongamos que los que dicen que no hay otro mundo tienen razón. Independientemente, ese individuo todavía es elogiado por la gente sensata en la vida presente como un individuo ético de creencia correcta, que afirma una enseñanza positiva». Entonces, si realmente hay otro mundo, gana en ambos sentidos. Porque es elogiado por los sabios en la vida presente, y cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerá en un buen lugar, un reino celestial. Ha emprendido correctamente esta enseñanza garantizada de tal manera que abarca los resultados positivos de ambas partes, dejando de lado la premisa demeritoria.
Hay algunos ascetas y brahmanes que tienen esta doctrina y creencia: «el que actúa no hace nada malo cuando castiga, mutila, tortura, agravia, oprime, intimida o cuando anima a otros a hacer lo mismo. No hace nada malo cuando mata, roba, allana casas, saquea riquezas, roba en edificios aislados, comete robos en las carreteras, comete adulterio y miente. Si tuvieras que reducir a todas las criaturas vivientes de esta tierra a un solo montón de masa de carne con un chakram afilado, no surgiría ningún mal de eso, y ningún resultado del mal. Si fueras a lo largo de la orilla sur del Ganges matando, mutilando y torturando, y alentando a otros a hacer lo mismo, no saldría mal alguno de eso, ningún resultado del mal. Si fueras a recorrer la orilla norte del Ganges dando y sacrificando y animando a otros a hacer lo mismo, ningún mérito viene de eso, y no habría ningún resultado del mérito. En el dar, en el autocontrol, en la moderación y en la veracidad, no hay mérito ni resultado de ese mérito».
Y hay algunos ascetas y brahmanes cuya doctrina contradice directamente esto. Dicen: «el que actúa comete una mala acción cuando castiga, mutila, tortura, agravia, oprime, intimida, o cuando anima a otros a hacer lo mismo. Comete una mala acción cuando mata, roba, allana casas, saquea riquezas, roba en edificios aislados, comete robos en las carreteras, comete adulterio y miente. Si tuvieras que reducir a todas las criaturas vivientes de esta tierra a un montón de masa de carne con un chakram afilado, habrá malignidad y las consecuencias de la malignidad. Si fueras a lo largo de la orilla sur del Ganges matando, mutilando y torturando, y animando a otros a hacer lo mismo, habrá malignidad y las consecuencias de la malignidad. Si fueras a recorrer la orilla norte del Ganges dando y sacrificando y animando a otros a hacer lo mismo, el mérito viene de eso, y las consecuencias del mérito. En el dar, en el autocontrol, en la moderación y en la veracidad, hay mérito y las consecuencias de ese mérito».
¿Qué pensáis, cabezas de familia? ¿No se contradicen estas doctrinas directamente entre sí?
—Sí, señor.
—Dado que esto es así, considerad a aquellos ascetas y brahmanes cuya opinión es que el que actúa no hace nada malo cuando castiga, etc. Puede esperar que rechace la buena conducta en el cuerpo, el habla y la mente, y comiencen a implementar mala conducta a través del cuerpo, el habla y la mente.
—¿Por qué es eso?
—Porque esos ascetas y brahmanes no ven que los pensamientos malsanos están llenos de inconvenientes, sordidez y corrupción, o que las buenas cualidades tienen el beneficio y el poder purificador de la renunciación.
Además, dado que la acción realmente tiene un efecto, su opinión de que la acción es ineficaz es una opinión errónea. Dado que la acción realmente tiene un efecto, su pensamiento de que la acción es ineficaz es un pensamiento erróneo. Dado que la acción realmente tiene un efecto, su discurso de que la acción es ineficaz es un discurso incorrecto. Dado que la acción realmente tiene un efecto, al decir que la acción es ineficaz, contradicen a aquellos Dignos que enseñan que la acción es efectiva. Dado que la acción realmente tiene un efecto, al convencer a otro de que la acción es ineficaz, lo está convenciendo de que acepte una enseñanza falsa. Y por eso se glorifica a sí mismo y menosprecia a los demás. De modo que renuncian a su anterior conducta ética y se establecen en una conducta no ética. Y así es como la creencia incorrecta da lugar a esta cualidad mala y demeritoria: creencia incorrecta.
Una persona sensata reflexiona sobre este asunto de esta manera: «Si no hay una acción efectiva, cuando el cuerpo de este individuo se rompa, se mantendrá a salvo. Y si hay una acción efectiva, cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerá en un lugar de pérdida, en un mal lugar, en el inframundo, en el infierno. Pero supongamos que los que dicen que no hay una acción eficaz tienen razón. Independientemente, ese individuo todavía es criticado por las personas sensatas en la vida actual como un individuo inmoral de creencia incorrecta, uno que niega la eficacia de la acción. Pero si realmente hay una acción efectiva, pierde en ambos aspectos. Porque será criticado por las personas sensatas en la vida actual, y cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerá en un lugar de pérdida, en un mal lugar, en el inframundo, en el infierno».
Dado que esto es así, considerad a aquellos ascetas y brahmanes cuyo punto de vista es que el que actúa comete una mala acción cuando castiga, etc. Se puede esperar que rechace la mala conducta a través del cuerpo, el habla y la mente, y comience a implementar la buena conducta a través del cuerpo, el habla y la mente.
—¿Por qué es eso?
—Porque esos ascetas y brahmanes ven los peligros, la depravación y la contaminación de lo que no es saludable, y ven los beneficios en la renuncia y la pureza de lo que es saludable.
Además, dado que la acción realmente tiene un efecto, su opinión de que la acción es eficaz es la correcta. Dado que la acción realmente tiene un efecto, su pensamiento de que la acción es efectiva es el pensamiento correcto. Dado que la acción realmente tiene un efecto, su discurso de que la acción es efectiva es el discurso correcto. Dado que la acción realmente tiene un efecto, al decir que la acción es efectiva, no contradice a aquellos Dignos que enseñan que la acción es efectiva. Dado que la acción realmente tiene un efecto, al convencer a otro de que la acción es efectiva, lo está convenciendo de que acepte una enseñanza correcta. Y por eso no se glorifican ni menosprecian a los demás. Por lo tanto, abandonan su anterior conducta poco ética y se establecen en una conducta ética. Y así es como la creencia correcta da lugar a estas buenas cualidades: creencia correcta, pensamiento correcto,
Una persona sensata reflexiona sobre este asunto de esta manera: «Si hay una acción efectiva, cuando el cuerpo de este individuo se rompa, después de la muerte, renacerá en un buen lugar, un reino celestial. Pero supongamos que los que dicen que no hay una acción eficaz tienen razón. Independientemente, ese individuo todavía es elogiado por la gente sensata en la vida presente como un individuo ético de creencia correcta, que afirma la eficacia de la acción. Entonces, si realmente hay una acción efectiva, ganan en ambos aspectos. Porque es elogiado por los sabios en la vida presente, y cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerá en un buen lugar, un reino celestial». Ha emprendido correctamente esta enseñanza garantizada de tal manera que abarque los resultados positivos de ambas partes, dejando de lado la premisa demeritoria.
Hay algunos ascetas y brahmanes que tienen esta doctrina y creencia: «No hay causa o condición para la corrupción de los seres vivos. Los seres vivos se corrompen sin causa ni condiciones. No hay causa ni condición para la purificación de los seres vivos. Los seres vivos se purifican sin causa ni condiciones. No hay poder, ni energía, ni fuerza ni vigor varonil. Todos los seres vivos, todas las criaturas vivientes, todos los seres, todas las almas carecen de control, poder y energía. Moldeados por el destino, las circunstancias y la naturaleza, experimentan placer y dolor en las seis clases de renacimiento».
Y hay algunos ascetas y brahmanes cuya doctrina contradice directamente esto. Dicen: «Hay una causas y condiciones para la corrupción de los seres vivos. Los seres vivos están corrompidos con causas y condiciones. Existen causas y condiciones para la purificación de los seres vivos. Los seres vivos se purifican con causas y condiciones. La fuerza y la energía marcan la diferencia, el poder y el esfuerzo humanos importan. No es el caso que todos los seres vivos, tanto animales como plantas, sean débiles, indefensos e impotentes y sean arrojados aquí y allá por el destino, las circunstancias y su propia naturaleza, experimenten placer y dolor en las seis clases de renacimiento…».
¿Qué pensáis, cabezas de familia? ¿No se contradicen estas doctrinas directamente entre sí?
—Sí, señor.
—Dado que esto es así, considerad a aquellos ascetas y brahmanes cuya opinión es que no hay causa o condición para la corrupción de los seres vivos, etc. Se puede esperar que rechacen la buena conducta a través del cuerpo, el habla y la mente, y comiencen a implementar una mala conducta a través del cuerpo, el habla y la mente.
—¿Por qué es eso?
—Porque esos ascetas y brahmanes no ven que los pensamientos malsanos están llenos de inconvenientes, sordidez y corrupción, o que las buenas cualidades tienen el beneficio y el poder purificador de la renuncia.
Además, dado que en realidad existe causalidad, su opinión de que no hay causalidad es una opinión incorrecta. Dado que, en realidad, hay causalidad, su pensamiento de que no hay causalidad es un pensamiento erróneo. Dado que, en realidad, hay causalidad, su discurso de que no hay causalidad es un discurso incorrecto. Dado que, en realidad, hay causalidad, al decir que no hay causalidad, contradicen a los Dignos que enseñan que hay causalidad. Dado que, en realidad, hay causalidad, al convencer a otro de que no hay causalidad lo están convenciendo de aceptar una enseñanza falsa. Y por eso se glorifica a sí mismo y menosprecia a los demás. De modo que renuncian a su anterior conducta ética y se establecen en una conducta no ética. Y así es como la creencia incorrecta da lugar a estas cualidades malas y demeritorias: punto de vista incorrecto, pensamiento incorrecto, discurso incorrecto,
Una persona sensata reflexiona sobre este asunto de esta manera: «Si no hay causalidad, cuando el cuerpo de este individuo se rompa, se mantendrá a salvo. Y si hay causalidad, cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerá en un lugar de pérdida, en un mal lugar, en el inframundo, en el infierno. Pero supongamos que los que dicen que no hay causalidad tienen razón. Independientemente, ese individuo todavía es criticado por las personas sensatas en la vida actual como un individuo inmoral de creencia incorrecta, uno que niega la causalidad. Pero si realmente hay causalidad, pierden en ambos aspectos. Porque será criticado por las personas sensatas en la vida actual, y cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerá en un lugar de pérdida, en un mal lugar, en el inframundo, en el infierno».
Dado que esto es así, considerad a aquellos ascetas y brahmanes cuya opinión es que existe una causa y condición para la corrupción de los seres vivos, etc. Puede esperar que rechace la mala conducta a través del cuerpo, el habla y la mente, y comiencen a implementar la buena conducta a través del cuerpo, el habla y la mente.
—¿Por qué es eso?
—Porque esos ascetas y brahmanes ven los peligros, la depravación y la contaminación de lo que no es saludable, y ven los beneficios en la renuncia y la pureza de lo que es saludable.
Además, dado que en realidad existe causalidad, su opinión de que existe causalidad es la opinión correcta. Dado que en realidad existe causalidad, su pensamiento de que existe causalidad es pensamiento correcto. Dado que, en realidad, hay causalidad, su discurso de que existe causalidad es el discurso correcto. Dado que, en realidad, hay causalidad, al decir que hay causalidad, no contradicen a los Dignos que enseñan que existe causalidad. Dado que, en realidad, hay causalidad, al convencer a otro de que existe causalidad, lo están convenciendo de que acepte una enseñanza correcta. Y por eso no se glorifican ni menosprecian a los demás. Por lo tanto, abandonan su anterior conducta poco ética y se establecen en una conducta ética. Y así es como la creencia correcta da lugar a estas buenas cualidades: creencia correcta, pensamiento correcto, discurso correcto, sin contradecir a los nobles.
Una persona sensata reflexiona sobre este asunto de esta manera: «Si hay causalidad, cuando el cuerpo de este individuo se rompa, después de la muerte, renacerá en un buen lugar, un reino celestial. Pero supongamos que los que dicen que no hay causalidad tienen razón. Independientemente, ese individuo todavía es elogiado por la gente sensata en la vida actual como un individuo ético de creencia correcta, que afirma la causalidad. Entonces, si realmente hay causalidad, ganan en ambos aspectos. Porque es elogiado por los sabios en la vida presente, y cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerá en un buen lugar, un reino celestial. Ha emprendido correctamente esta enseñanza garantizada de tal manera que abarque los resultados positivos de ambas partes, dejando de lado la premisa demeritoria».
Hay algunos ascetas y brahmanes que tienen esta doctrina y creencia: «No hay estados de meditación totalmente informes».
Y hay algunos ascetas y brahmanes cuya doctrina contradice directamente esto. Dicen: «Hay estados de meditación totalmente informes».
¿Qué pensáis, cabezas de familia? ¿No se contradicen estas doctrinas directamente entre sí?
—Sí, señor.
—Una persona sensata reflexiona sobre este asunto de esta manera: «algunos ascetas y brahmanes dicen que no hay planos sin qualia, pero yo no he visto eso. Algunos ascetas y brahmanes dicen que hay planos sin qualia, pero yo no lo sabía». Sin saberlo o sin verlo, no sería apropiado para mí tomar una postura y declarar: «esta es la única verdad, las otras ideas son estúpidas». Si esos ascetas y brahmanes que dicen que no hay planos totalmente sin qualia están en lo cierto, es posible que se me garantice el renacimiento entre los devas que poseen qualia y consisten en pensamientos. Si esos ascetas y brahmanes que dicen que hay planos totalmente sin qualia están en lo cierto, es posible que se me garantice el renacimiento entre los devas que no tienen qualia y están hechos de percepción. Ahora, por culpa de las qualia, se ven cosas desagradables: tomando vara y espada, riñas, discusiones y peleas, acusaciones, discursos divisorios y mentiras. Pero esas cosas no existen donde no hay qualia. Reflexionando así, pierden el interés y las ganas de discutir por las qualia.
Hay algunos ascetas y brahmanes que tienen esta doctrina y creencia: «No existe el cese total de las vidas futuras».
Y hay algunos ascetas y brahmanes cuya doctrina contradice directamente esto. Dicen: «existe la cesación total de las vidas futuras».
¿Qué pensáis, cabezas de familia? ¿No se contradicen estas doctrinas directamente entre sí?
—Sí, señor.
—Una persona sensata reflexiona sobre este asunto de esta manera: «algunos ascetas y brahmanes dicen que no existe la cesación total de las vidas futuras, pero yo no lo he visto. Algunos ascetas y brahmanes dicen que existe el cese total de las vidas futuras, pero yo no lo sabía». Sin saberlo o sin verlo, no sería apropiado para mí tomar una postura y declarar: «esta es la única verdad, las otras ideas son estúpidas». Si esos ascetas y brahmanes que dicen que no existe tal cosa como el cese total de las vidas futuras están en lo correcto, es posible que se me garantice el renacimiento entre los devas que no tienen qualia y están hechos de percepción. Si esos ascetas y brahmanes que dicen que existe la cesación total de las vidas futuras están en lo cierto, es posible que yo me extinga en la vida presente. La creencia de los ascetas y brahmanes que dicen que no existe el cese total de las vidas futuras está cerca del ansia, la aprobación, el apego y el aferramiento. La creencia de los ascetas y brahmanes que dicen que existe el cese total de las vidas futuras está cerca de la no ansia, la no aprobación, el desapego y la falta de aferramiento. Reflexionando así, simplemente practican la desilusión, el desapasionamiento y el cese con respecto a vidas futuras.
Cabezas de familia, estas cuatro personas se encuentran en el mundo.
—¿Qué cuatro?
Una persona se mortifica, comprometida con la práctica de mortificarse.
Una persona mortifica a los demás, comprometida con la práctica de mortificar a los demás.
Una persona se mortifica a sí misma y a los demás, comprometida con la práctica de mortificarse a sí misma y a los demás.
Una persona no se mortifica a sí misma ni a los demás, comprometida con la práctica de no mortificarse a sí misma ni a los demás. Vive sin ansias, está satisfecho con la situación aquí y ahora. Es sereno y tranquilo, vive feliz y se siente tan bien como Brahma.
¿Y qué persona se mortifica, comprometida con la práctica de mortificarse?
—Es cuando alguien va desnudo, ignorando las convenciones… Y así vive comprometido con la práctica de estas diversas formas de mortificar y atormentar el cuerpo. A esto se le llama una persona que se mortifica, comprometiéndose con la práctica de mortificarse.
—¿Y qué persona mortifica a los demás, comprometida con la práctica de mortificar a los demás?
—Es cuando una persona es un carnicero de ovejas, cerdos, aves de corral o ciervos, un cazador o pescador, un bandido, un verdugo, un carnicero de ganado, un carcelero o tiene algún otro medio de vida cruel. A esto se le llama persona que mortifica a otros, comprometiéndose con la práctica de mortificar a otros.
—¿Y qué persona se mortifica a sí misma y a los demás, comprometiéndose con la práctica de mortificarse a sí misma y a los demás?
—Es cuando una persona es un rey ungido o un brahmán acomodado… Sus siervos, siervos y trabajadores hace su trabajo bajo amenaza de castigo y reprensión, sollozando, con caras llorosas. A esto se le llama una persona que se mortifica a sí misma y a los demás, comprometiéndose con la práctica de mortificarse a sí misma y a los demás.
—¿Y qué persona no se mortifica ni a sí misma ni a los demás, comprometida con la práctica de no mortificarse a sí misma ni a los demás, viviendo sin ansia, está satisfecho con la situación aquí y ahora. Es sereno y tranquilo, vive feliz y se siente tan bien como Brahma?
Es cuando un Tathāgata surge en el mundo, es un Digno, un Buddha completamente despierto…
Después de un tiempo, renuncia a una gran o pequeña fortuna y a un círculo familiar grande o pequeño. Se afeita el pelo y la barba, se viste con túnicas de color rojo amarillento y pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar.
Una vez que ha renunciado, retoma la formación y el sustento de los bhikkhus. Renuncia a matar seres vivos, renunciando a la vara y a la espada. Es cuidadoso y simpático y vive lleno de misericordia por todos los seres.
Deja de robar. Toma solo lo que se les da y espera solo lo que se les da. Se mantiene limpio al no robar.
Es casto, célibe, apartado, evitando la práctica común del sexo.
Deja de mentir. Dice la verdad y se adhiere a la verdad. Es honesto y digno de confianza, y no engaña al mundo con sus palabras.
Renuncia al discurso divisivo. No repite en un lugar lo que escucha en otro para dividir a las personas entre sí. En cambio, reconcilia a los que están divididos, apoyando la unidad, deleitándose en la armonía, amando la armonía, hablando palabras que promueven la armonía.
Renuncia al lenguaje duro. Habla de una manera suave, agradable al oído, encantadora, conmovedora, educada, seductora y agradable para la gente.
Deja de decir tonterías. Sus palabras son oportunas, verdaderas y significativas, en consonancia con la Enseñanza y la Disciplina. Dice cosas en el momento adecuado que son valiosas, razonables, concisas y beneficiosas.
Evita dañar plantas y semillas. Come en una parte del día, absteniéndose de comer por la noche y en el momento inadecuado. Evita bailar, cantar, escuchar música y ver espectáculos. Evita embellecerse y adornarse con guirnaldas, perfumes y maquillajes. Evita las camas altas y lujosas. Evita recibir oro y dinero, granos crudos, carne cruda, mujeres y niñas, siervos y esclavas, cabras y ovejas, gallinas y cerdos, elefantes, vacas, caballos y yeguas, campos y tierras. Evita hacer mandados y mensajes, comprar y vender, falsificar pesos, metales o medidas. Evita el soborno, el fraude, el engaño y la doblez. Evita la mutilación, el asesinato, el secuestro, el bandidaje, el saqueo y la violencia.
Se contenta con túnicas para cuidar el cuerpo y con las comidas de limosna para cuidar el vientre. Vaya donde vaya, solo lleva estas cosas. Es como un pájaro: dondequiera que vuela, las alas son su única carga. Del mismo modo, un bhikkhu se contenta con túnicas para cuidar el cuerpo y la comida de las limosnas para cuidar el vientre. Vaya donde vaya, lleva solo estas cosas. Cuando tiene todo este conjunto de ética noble, experimenta una felicidad irreprochable en su interior.
Cuando ve una figura visual con sus ojos, no queda atrapado en sus características y detalles. Si la facultad de la vista se dejara sin restricciones, los malos y demeritorios defectos del ansia y la aversión se volverían abrumadores. Por eso practica la contención, protegiendo la facultad de la vista y logrando su dominio. Cuando escucha un sonido con sus oídos… Cuando huele un olor con su nariz… Cuando prueba un sabor con su lengua… Cuando siente un tacto con su cuerpo… Cuando conoce un pensamiento con su intelecto, no queda atrapado en sus características y detalles. Si la facultad de la mente se dejara sin restricciones, los malos y demeritorios defectos del ansia y la aversión se volverían abrumadores. Por esta razón, practica la moderación, protegiendo la facultad de la mente y logrando su dominio. Cuando tiene esta noble moderación de los sentidos, experimenta una felicidad irreprochable en su interior.
Actúa con conciencia de la situación al salir y al volver, al mirar hacia adelante y hacia un lado, al doblar y extender las extremidades, al llevar la túnica exterior, el cuenco y la túnica, al comer, al beber, al masticar y al probar, al orinar y al defecar, al caminar, pararse y sentarse, al dormir y al despertarse, al hablar y al guardar silencio.
Cuando tiene este noble espectro de ética, este noble contentamiento, esta noble moderación de los sentidos y esta noble conciencia de la situación, frecuenta un alojamiento apartado: un bosque, la raíz de un árbol, una colina, un barranco, una cueva de montaña, un cementerio, la jungla, el aire libre o un montón de paja.
Después de la comida, regresa de la ronda de limosnas, se sienta con las piernas cruzadas con el cuerpo erguido y establece la impasibilidad allí mismo. Renunciando al ansia por el mundo, contempla con una mente libre de ansia, limpiando la mente de ansia. Abandonando el odio y la malevolencia, contempla con una mente libre de malevolencia, llena de misericordia por todos los seres, limpiando la mente de la malevolencia. Abandonando el embotamiento y la somnolencia, contempla con una mente libre de embotamiento y somnolencia, percibiendo la luz, reflexivo y consciente, limpiando la mente del embotamiento y somnolencia. Abandonando la inquietud y el remordimiento, contempla sin inquietud, con su mente interiormente en paz, limpiando la mente de inquietud y remordimiento. Abandonando la duda, contempla haber ido más allá de la duda, no estando indeciso sobre las buenas cualidades, limpiando la mente de dudas. Abandona estos cinco obstáculos, las tendencias subyacentes de la conciencia que debilitan la sabiduría.
Luego, totalmente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada… la segunda jhāna… la tercera jhāna… la cuarta jhāna.
Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación completa como esta, purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extiende hacia el recuerdo de vidas pasadas… Recuerda sus diferentes tipos de vidas pasadas, con sus características y detalles.
Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación completa como esta, purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extiende hacia el conocimiento de la muerte y el renacimiento de los seres. Con una clarividencia purificada y sobrehumana, ve a los seres vivos morir y renacer, inferiores y superiores, hermosos y feos, en un buen o mal lugar… Entiende cómo los seres vivos renacen de acuerdo con sus acciones.
Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación completa como esta, purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, funcional, firme e imperturbable, lo extiende hacia el conocimiento del fin de las tendencias subyacentes. Realmente entiende: «esto es sufrimiento»… «Este es el origen del sufrimiento»… «Este es el cese del sufrimiento»… «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento». Él realmente entiende: «estas son tendencias subyacentes»… «Este es el origen de las tendencias subyacentes»… «Este es el cese de las tendencias subyacentes»… «Esta es la práctica que lleva al cese de las tendencias subyacentes». Con la episteme, su mente se libera de las tendencias subyacentes de la sensorialidad, del ansia de renacer y de la ignorancia. Cuando se libera, sabe que está liberado. Entiende: «el renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia».
Se denomina persona que no se mortifica a sí misma ni a los demás, comprometiéndose con la práctica de no mortificarse a sí misma ni a los demás. Viven una vida que es serena y tranquila, vive feliz y se siente tan bien como Brahma.
Cuando hubo hablado, los brahmanes y cabezas de familia de Sālā le dijeron al Buddha: «¡Excelente, maestro Gotama! ¡Excelente! Como si estuviera enderezando lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino a los perdidos, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay, el Maestro Gotama ha dejado clara la enseñanza de muchas maneras. Nos refugiamos en el Maestro Gotama, en la enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Maestro Gotama nos recuerde como seguidores laicos que nos hemos refugiado de por vida».