Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Luego, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Sāvatthī para pedir limosna. Y el venerable Rāhula también se vistió y siguió al Buddha.
Luego, el Buddha miró a Rāhula y dijo:
—Rāhula, realmente deberías ver cualquier tipo de qualia: pasada, futura o presente, interna o externa, gruesa o fina, inferior o superior, lejos o cerca: toda qualia, con episteme: «esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control».
—¿Sólo qualia, Bendito?
—Las qualia, Rāhula, así como la reacción emocional, la percepción, la situación condicional y la cognición.
Entonces Rāhula pensó: «¿Quién iría hoy a la aldea a pedir limosna después de haber sido aconsejado directamente por el Buddha?». Dándose la vuelta, se sentó a la raíz de cierto árbol con las piernas cruzadas, con el cuerpo erguido y estableció la impasibilidad allí mismo.
El venerable Sāriputta lo vio sentado allí y se dirigió a él:
—Rāhula, desarrolla las instrucciones de la práctica en la respiración. Cuando se cultivan las instrucciones de la práctica en la respiración, son muy fructíferas y beneficiosas.
Luego, a última hora de la tarde, Rāhula salió del retiro, fue hacia el Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:
—Señor, ¿cómo se desarrolla y se cultivan las instrucciones de la práctica en la respiración para que sean muy fructíferas y beneficiosas?
—Rāhula, lo que se percibe como firme y duro en el cuerpo, como el pelo del cuero cabelludo, el vello corporal, las uñas, los dientes, la piel, la carne, los tendones, los huesos, la médula ósea, los riñones, el corazón, el hígado, el diafragma, el bazo, los pulmones, los intestinos, el esófago, el estómago, los excrementos o lo que se percibe como firme y duro en el cuerpo, se denomina elemento tierra interior.
El elemento tierra interior y el elemento tierra exterior son solo el elemento tierra. Esto debe verse verdaderamente con episteme así: «esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control». Cuando realmente ves con la episteme, rechazas el elemento tierra, separando la mente del elemento tierra.
—¿Y qué es el elemento agua?
—El elemento agua puede ser interior o exterior.
—¿Y qué es el elemento agua interior?
—Es lo que se experimenta como húmedo y acuoso en el cuerpo, como bilis, moco, pus, sangre, sudor, grasa, lágrimas, líquido tisular, saliva, mocos, líquido sinovial y orina, o lo que se percibe como húmedo y acuoso en el cuerpo. A esto se le llama elemento agua interior.
El elemento agua interior y el elemento agua exterior son solo el elemento agua. Esto debe verse verdaderamente con episteme así: «esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control». Cuando realmente ves con la episteme, rechazas el elemento agua, separando la mente del elemento agua.
—¿Y qué es el elemento fuego?
—El elemento fuego puede ser interior o exterior.
—¿Y cuál es el elemento fuego interior?
—Es lo que existe del fuego interior o de la combustión, como lo que nos calienta, lo que nos hace mayores, lo que nos excita, lo que digiere la comida que comemos, o lo que de otra manera se experimenta como caliente y ardiente en el cuerpo. Esto se llama elemento fuego interior.
El elemento fuego interior y el elemento fuego exterior son solo el elemento fuego. Esto debe verse verdaderamente con episteme así: «esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control». Cuando realmente ves con la episteme, rechazas el elemento fuego, separando la mente del elemento fuego.
—¿Y qué es el elemento aire?
—El elemento de aire puede ser interior o exterior.
—¿Y qué es el elemento aire interior?
—Es lo que está presente por los vientos o movimientos internos, como los vientos que suben, los vientos que bajan, los vientos en el abdomen o en el diafragma, los vientos que se mueven en las distintas extremidades, inhalados y exhalados, o lo que de otra manera se experimenta como vientos o movimientos en el cuerpo. Esto se llama propiedad del aire interior.
El elemento de aire interior y el elemento de aire exterior son solo el elemento de aire. Esto debe verse verdaderamente con episteme así: «esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control». Cuando realmente ves con la episteme, rechazas el elemento aire, separando la mente del elemento aire.
—¿Y qué es el elemento espacio?
—El elemento espacio puede ser interior o exterior.
—¿Y qué es el elemento espacio interior?
—Es lo que existe de cavidades internas en el cuerpo, como los conductos auditivos, las fosas nasales, la cavidad bucal donde ingerimos comida y bebida y las cavidades por las que pasan la comida y la bebida y vuelven a salir más abajo, o lo que sea de otra manera. experimentado como espacio, cavidades o aberturas en el cuerpo. Esto se llama propiedad del espacio interior.
El elemento de espacio interior y el elemento de espacio exterior son solo el elemento de espacio. Esto debe verse verdaderamente con episteme así: «esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control». Cuando realmente ves con la episteme, rechazas el elemento espacial, separando la mente del elemento espacio.
Rāhula, practica volverte como la tierra. Porque cuando te vuelves como la tierra, las impresiones sensoriales agradables y desagradables no ocuparán tu mente. Supongamos que arrojaran cosas limpias e inmundas a la tierra, como heces, orina, saliva, pus y sangre. La tierra no está horrorizada, repelida y disgustada por esto. De la misma manera, practica volverte como la tierra, porque cuando te vuelves como la tierra, las impresiones sensoriales agradables y desagradables no ocuparán tu mente.
Practica volverte como el agua. Porque cuando te vuelves como la agua, las impresiones sensoriales agradables y desagradables no ocuparán tu mente. Supongamos que tuvieran que lavar tanto cosas limpias como inmundas en el agua, como heces, orina, saliva, pus y sangre. El agua no está horrorizada, repelida y disgustada por esto. De la misma forma, vuélvete como el agua. Porque cuando te vuelves como la agua, las impresiones sensoriales agradables y desagradables no ocuparán tu mente.
Practica volverte como el fuego. Porque cuando te vuelves como el fuego, las impresiones sensoriales agradables y desagradables no ocuparán tu mente. Supongamos que un fuego quema tanto cosas limpias como inmundas, como heces, orina, saliva, pus y sangre. El fuego no se horroriza, repugna ni disgusta por esto. De la misma forma, vuélvete como el fuego. Porque cuando moras como el fuego, las impresiones sensoriales agradables y desagradables no ocuparán tu mente.
Practica volverte como el aire. Porque cuando te vuelves como el aire, las impresiones sensoriales agradables y desagradables no ocuparán tu mente. Imagina el aire soplando tanto sobre cosas limpias como inmundas, como heces, orina, saliva, pus y sangre. El aire no se horroriza, repugna ni disgusta por esto. De la misma forma, vuélvete como el aire. Porque cuando te vuelves como el aire, las impresiones sensoriales agradables y desagradables no ocuparán tu mente.
Practica volverte como el espacio. Porque cuando te vuelves como el espacio, las impresiones sensoriales agradables y desagradables no ocuparán tu mente. Así como el espacio no se establece en ninguna parte, de la misma manera contempla como el espacio. Porque cuando te vuelves como el espacio, las impresiones sensoriales agradables y desagradables no ocuparán tu mente.
Practica la benevolencia. Porque cuando practiques en la benevolencia, todo mal se acabará.
Practica la misericordia. Porque cuando practiques en la misericordia, toda crueldad será abandonada.
Practica las congratulaciones. Porque cuando practicas el regocijo, cualquier negatividad será abandonada.
Practica en la impasibilidad. Porque cuando moras en la impasibilidad, cualquier aversión será abandonada.
Practica la fealdad. Porque cuando medites sobre la fealdad, toda lujuria se perderá.
Practica la perecibilidad. Porque cuando medites sobre la perecibilidad, cualquier creencia de «yo soy» se perderá.
Desarrolla las instrucciones de la práctica en la respiración. Cuando se desarrollan y cultivan las instrucciones de la práctica en la respiración, son muy fructíferas y beneficiosas.
—¿Y cómo se desarrolla y se cultivan las instrucciones de la práctica en la respiración para que sean muy fructíferas y beneficiosas?
—Es cuando un bhikkhu se va a la jungla, a la raíz de un árbol o a una choza vacía. Se sienta con las piernas cruzadas y el cuerpo erguido y trae el recuerdo de las instrucciones ante él.
Conscientemente inhala. Conscientemente exhala.
Cuando inhala profundamente, percibe: “Estoy inhalando profundamente”. Cuando exhala profundamente, percibe: “Estoy exhalando profundamente”. Cuando inhala ligeramente, percibe: “Estoy inhalando ligeramente”. Cuando exhala ligeramente, percibe: “Estoy exhalando ligeramente”.
Practica así: “Inspiraré apreciando la situación condicional del cuerpo”. Practica así: “Expiraré apreciando la situación condicional del cuerpo”. Practica así: “Inspiraré tranquilizando la situación condicional del cuerpo”. Practica así: “Expiraré tranquilizando la situación condicional del cuerpo”.
Practica así: “Inspiraré experimentando el placer”. Practica así: “Expiraré experimentando el placer”. Practica así: “Inspiraré experimentando la felicidad”. Practica así: “Expiraré experimentando la felicidad”.
Practica así: “Inspiraré apreciando la situación condicional de la mente”. Practica así: “Expiraré apreciando la situación condicional de la mente”. Practica así: “Inspiraré tranquilizando la situación condicional de la mente”. Practica así: “Expiraré tranquilizando la situación condicional de la mente”.
Practica así: “Inspiraré experimentando la mente”. Practica así: “Expiraré experimentando la mente”. Practica así: “Inspiraré alegrando la mente”. Practica así: “Expiraré alegrando la mente”. Practica así: “Inspiraré sumergiendo la conciencia en contemplación”. Practica así: “Expiraré sumergiendo la conciencia en contemplación”. Practica así: “Inspiraré liberando la mente”. Practica así: “Expiraré liberando la mente”. Practica así: “Inspiraré observando el surgir y el cesar”. Practica así: “Expiraré observando el surgir y el cesar”.
Practica así: “Inspiraré desvaneciendo la observación”. Practica así: “Expiraré desvaneciendo la observación”. Practica así: “Inspiraré cesando la observación”. Practica así: “Expiraré cesando la observación”. Practica así: “Inspiraré dejando ir la observación”. Practica así: “Expiraré dejando ir la observación”.
Las instrucciones de la práctica en la respiración, cuando se desarrollan y cultivan de esta manera, son muy fructíferas y beneficiosas.
Cuando las instrucciones de la práctica en la respiración se desarrollan y cultivan de esta manera, incluso cuando cesan las últimas inhalaciones y exhalaciones, son conocidas, no desconocidas. Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfecho, el venerable Rāhula estaba feliz con lo que dijo el Buddha.