Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:
—¡Bhikkhus!
—Venerable señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—Bhikkhus, ingiero mi comida de una vez al día. Al hacerlo, me encuentro sano y bien, ágil, fuerte y vivo cómodamente. Vosotros también debéis comer vuestra comida una sola vez al día. Al hacerlo, os encontraréis sanos y bien, ágiles, fuertes y viviendo cómodamente.
Cuando dijo esto, el venerable Bhaddāli le dijo al Buddha:
—Señor, no voy a intentar comer mi comida de una sola vez al día. Porque al comer una vez al día, puedo sentir remordimiento y arrepentimiento.
—Entonces, Bhaddāli, come una parte de la comida en el lugar donde te invitan y trae el resto para comer. Al comer de esta manera, también te sostendrás.
—Señor, tampoco voy a tratar de comer de esa manera. Porque al comer de esa manera también podría sentir remordimiento y arrepentimiento.
Entonces, cuando el Buddha estaba estableciendo esta regla y el Saṅgha la estaba aplicando, Bhaddāli anunció que no trataría de cumplirla. Luego, durante esos tres meses, Bhaddāli no se presentó en presencia del Buddha, como sucede cuando alguien no cumple con el entrenamiento de acuerdo con las instrucciones del Maestro.
En ese momento varios bhikkhus estaban confeccionando una túnica para el Buddha, pensando que cuando su túnica estuviera terminada y los tres meses de la residencia de lluvias hubieran pasado, el Buddha se pondría a deambular.
Entonces Bhaddāli se acercó a esos bhikkhus e intercambió saludos con ellos. Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se sentó a un lado. Los bhikkhus le dijeron a Bhaddāli: «Venerable Bhaddāli, esta túnica se está haciendo para el Buddha. Cuando se haya terminado y hayan pasado los tres meses de la residencia de lluvias, el Buddha se la pondrá en los caminos. Vamos, Bhaddāli, aprende tu lección. No te lo pongas difícil más adelante».
—Sí, venerables —respondió Bhaddāli. Se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:
—He cometido un error, señor. Fue una tontería, una estupidez y una torpeza de mi parte que, como el Buddha estaba estableciendo esta regla y el Saṅgha la estaba aplicando, anuncié que trataría de no cumplirla. Por favor, señor, acepta mi error por lo que es, para que me domine en el futuro.
—De hecho, Bhaddāli, cometiste un error. Fue una tontería, una estupidez y una torpeza de tu parte que, como el Buddha estaba estableciendo esta regla y el Saṅgha la estaba aplicando, anunciaste que tratarías de no cumplirla.
Y no te diste cuenta de esta situación: «el Buddha se está quedando en Sāvatthī, y me conocerá como el bhikkhu llamado Bhaddāli que no cumple con el entrenamiento de acuerdo con las instrucciones del Maestro».
Y no te diste cuenta de esta situación: «Varios bhikkhus han comenzado el retiro de lluvias en Sāvatthī… varias bhikkhunīs han comenzado el retiro de lluvias en Sāvatthī… varios laicos residen en Sāvatthī… varias mujeres laicas residen en Sāvatthī, y me conocerán como el bhikkhu llamado Bhaddāli que no cumple con el entrenamiento de acuerdo con las instrucciones del Maestro… Varios ascetas y brahmanes que siguen otros varios caminos han comenzado el retiro de las lluvias en Sāvatthī, y me conocerán como el bhikkhu llamado Bhaddāli, uno de los discípulos mayores de Gotama, que no cumple con el entrenamiento de acuerdo con las instrucciones del Maestro». Tampoco te diste cuenta de esta situación.
—Cometí un error, señor. Fue una tontería, una estupidez y una torpeza de mi parte que, como el Buddha estaba estableciendo esta regla y el Saṅgha la estaba aplicando, anuncié que trataría de no cumplirla. Por favor, señor, acepta mi error por lo que es, para que me domine en el futuro.
—De hecho, Bhaddāli, cometiste un error. Fue una tontería, una estupidez y una torpeza de tu parte que, como el Buddha estaba estableciendo esta regla y el Saṅgha la estaba aplicando, anunciaste que tratarías de no cumplirla.
¿Qué opinas, Bhaddāli? Supongamos que le dijera esto a un bhikkhu que es liberado en ambos sentidos: «Por favor, bhikkhu, sé un puente para que yo cruce el barro». ¿Pasaría por encima de él, o trataría de irse, o simplemente diría que no?
—No señor.
—¿Qué piensas, Bhaddāli? Supongamos que le dijera lo mismo a un bhikkhu liberado por la sabiduría, o un testimonio personal, o alcanzado por la vista, o liberado por la fe, o un seguidor de las enseñanzas, o un seguidor por la fe: «Por favor, bhikkhu, sé un puente para cruzar sobre el barro». ¿Pasaría por encima de él, o trataría de irse, o simplemente diría que no?
—No señor.
—¿Qué piensas, Bhaddāli? En ese momento, ¿fuiste liberado en ambos sentidos, liberado por la sabiduría, un testigo personal, alcanzado a la vista, liberado por la fe, un seguidor de las enseñanzas o un seguidor por la fe?
—No señor.
—¿No estabas vacío, vano y equivocado?
—Sí, señor.
—Cometí un error, señor… Por favor, señor, acepta mi error por lo que es, así me contendré en el futuro.
—De hecho, Bhaddāli, cometiste un error… Pero como has reconocido tu error por lo que es y lo has manejado adecuadamente, lo acepto. Porque es un crecimiento en el entrenamiento del noble reconocer un error por lo que es, lidiar con él adecuadamente y comprometerse a enmendarse en el futuro.
Bhaddāli, toma a un bhikkhu que no cumple con el entrenamiento de acuerdo con las instrucciones del Maestro. piensa: «¿Por qué no frecuenta un alojamiento aislado? Un bosque, la raíz de un árbol, una colina, un barranco, una cueva de montaña, un cementerio, la jungla, el aire libre, un montón de paja. Ojalá me dé cuenta de una distinción sobrehumana en episteme digna de los nobles». Por eso frecuenta un alojamiento apartado. Mientras vive retirado, es reprendido por el Maestro, por sus compañeros renunciantes sensatos después de haberlo examinado, por los devas y por sí mismo. Al ser reprendido de esta manera, no logra ninguna distinción sobrehumana en episteme digna de los nobles.
—¿Por qué es eso?
—Porque así es cuando alguien no cumple con el entrenamiento según las instrucciones del Maestro.
—Pero toma un bhikkhu que cumpla con el entrenamiento de acuerdo con las instrucciones del Maestro. piensa: «¿Por qué no frecuento un alojamiento aislado? Un bosque, la raíz de un árbol, una colina, un barranco, una cueva de montaña, un cementerio, la jungla, el aire libre, un montón de paja. Ojalá me dé cuenta de una distinción sobrehumana en episteme digna de los nobles. frecuenta un alojamiento aislado: un bosque, la raíz de un árbol, una colina, un barranco, una cueva de montaña, un cementerio, la jungla, el aire libre, un montón de paja. Mientras vive apartado, no es reprendido por el Maestro, ni por sus compañeros renunciantes sensatos después de haberlo examinado, ni por devas ni por él mismo. Al no ser reprendido de esta manera, logra una distinción sobrehumana en episteme digna de los nobles».
Totalmente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entran y permanecen en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada.
—¿Por qué es eso?
—Porque eso es lo que pasa cuando alguien cumple el entrenamiento de acuerdo con las instrucciones del Maestro.
A medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entra y se sumerge en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento.
—¿Por qué es eso?
—Porque eso es lo que pasa cuando alguien cumple el entrenamiento de acuerdo con las instrucciones del Maestro.
Además, con el desvanecimiento del placer, entra y se sumerge en la tercera jhāna, donde contempla con impasibilidad, diligente y decidido y siente el bienestar corporal del que los nobles declaran: «impasible y decidido, uno permanece en la felicidad».
—¿Por qué es eso?
—Porque eso es lo que pasa cuando alguien cumple el entrenamiento de acuerdo con las instrucciones del Maestro.
Además, renunciando al placer y al dolor, y abandonando el placer y el dolor, y poniendo fin a la felicidad y la tristeza anteriores, entra y se sumerge en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis.
—¿Por qué es eso?
—Porque eso es lo que pasa cuando alguien cumple el entrenamiento de acuerdo con las instrucciones del Maestro.
Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación completa como esta, purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extiende hacia el recuerdo de vidas pasadas. Él recuerda muchas clases de vidas pasadas, es decir, uno, dos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil renacimientos, muchos eones del mundo contrayéndose, muchos eones del mundo expandiéndose, muchos eones del mundo contrayéndose y expandiéndose… Recuerda sus diferentes tipos de vidas pasadas, con sus características y detalles.
—¿Por qué es eso?
—Porque eso es lo que pasa cuando alguien cumple el entrenamiento de acuerdo con las instrucciones del Maestro.
Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación completa como esta, purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extiende hacia el conocimiento de la muerte y el renacimiento de los seres. Con la clarividencia que es purificada y sobrehumana, ve a los seres morir y renacer, despreciables y excelentes, hermosos y feos, en un buen o mal lugar. Y entienden cómo los seres renacen de acuerdo con sus acciones: «estos seres hicieron cosas malas a través del cuerpo, el habla y el intelecto. Hablaban mal de los nobles, tenían una creencia errónea, y optaron por actuar según esa creencia errónea. Al romperse su cuerpo, después de la muerte, renacen en un lugar de desgracia, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Sin embargo, estos seres hicieron cosas buenas a través del cuerpo, el habla y el intelecto. Nunca hablaron mal de los nobles, tenían la creencia correcta, y optaron por actuar desde esa creencia correcta. Cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacen en un buen lugar, un reino celestial».
Y así, con una clarividencia purificada y sobrehumana, ve a los seres morir y renacer, despreciables y excelentes, hermosos y feos, en un buen o mal lugar y entienden cómo los seres renacen de acuerdo con sus acciones.
—¿Por qué es eso?
—Porque eso es lo que pasa cuando alguien cumple el entrenamiento de acuerdo con las instrucciones del Maestro.
Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación completa como esta, purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, funcional, firme e imperturbable, lo extiende hacia el conocimiento del fin de las tendencias subyacentes. Él realmente entiende: «esto es sufrimiento»… «Este es el origen del sufrimiento»… «Este es el cese del sufrimiento»… «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento». Él realmente entiende: «estas son tendencias subyacentes»… «Este es el origen de las tendencias subyacentes»… «Este es el cese de las tendencias subyacentes»… «Esta es la práctica que lleva al cese de las tendencias subyacentes».
Con la episteme, su mente se libera de las tendencias subyacentes de la sensorialidad, del ansia de renacer y de la ignorancia. Cuando se libera, sabe que está liberado.
Entiende: «el renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia».
—¿Por qué es eso?
—Porque eso es lo que pasa cuando alguien cumple el entrenamiento según las instrucciones del Maestro.
Cuando dijo esto, el venerable Bhaddāli le dijo al Buddha:
—¿Pero cuál es la razón, Maestro, cuál es la causa por la que se presentan tantos casos contra algunos bhikkhus aquí, pero no contra otros?
—Tomemos el caso de un bhikkhu que es un delincuente frecuente con frecuentes delitos. Cuando es amonestado por los bhikkhus, esquiva el asunto, distrayendo la discusión con temas irrelevantes. Muestra molestia, aversión y amargura. No procede correctamente, no se endereza, no procede a superarlo y no dice: «Haré lo que le plazca al Saṅgha». En tal caso, los bhikkhus dicen:
—Venerables, este bhikkhu es un delincuente frecuente, con muchas transgresiones. Cuando es amonestado por los bhikkhus, esquiva el asunto, distrayendo la discusión con temas irrelevantes. Muestra molestia, aversión y amargura. No procede correctamente, no se endereza, no procede a superarlo y no dice: “Haré lo que le plazca al Saṅgha”. Sería bueno para los venerables examinar a este bhikkhu de tal manera que este problema disciplinario no se resuelva rápidamente.
Tomemos el caso de otro bhikkhu que es un delincuente frecuente con muchas transgresiones. Cuando los bhikkhus lo amonestan, no esquiva el asunto, distrayendo la discusión con temas irrelevantes. No muestra molestia, ni aversión ni amargura. Él procede correctamente, rectifica, procede a superarlo y dice: «Haré lo que le plazca al Saṅgha». En tal caso, los bhikkhus dicen:
—Venerables, este bhikkhu es un delincuente frecuente, con muchas transgresiones. Cuando los bhikkhus lo amonestan, no esquiva el asunto, distrayendo la discusión con temas irrelevantes. No muestra molestia, aversión ni amargura. Él procede correctamente, rectifica, procede a superarlo y dice: «Haré lo que le plazca al Saṅgha». Sería bueno para los venerables examinar a este bhikkhu de tal manera que este problema disciplinario se resuelva rápidamente. Y eso es lo que hacen.
Tomemos el caso de algún otro bhikkhu que sea un delincuente ocasional sin muchas transgresiones. Cuando es amonestado por los bhikkhus, esquiva el asunto… En tal caso, los bhikkhus dicen:
—Venerables, este bhikkhu es un ofensor ocasional sin muchas transgresiones. Cuando los bhikkhus lo amonestan, esquiva el problema… Sería bueno que los venerables examinaran a este bhikkhu de tal manera que este problema disciplinario no se resuelva rápidamente. Y eso es lo que hacen.
Tomemos el caso de algún otro bhikkhu que sea un delincuente ocasional sin muchas transgresiones. Cuando es amonestado por los bhikkhus, no esquiva el asunto… En tal caso, los bhikkhus dicen:
—Venerables, este bhikkhu es un ofensor ocasional sin muchas transgresiones. Cuando los bhikkhus lo amonestan, no esquiva el problema… Sería bueno para los venerables examinar a este bhikkhu de tal manera que este problema disciplinario se resuelva rápidamente. Y eso es lo que hacen.
Tomemos el caso de algún otro bhikkhu que se las apaña con un poco de confianza y seguridad. En tal caso, los bhikkhus dicen:
—Venerables, este bhikkhu se las apaña con un poco de confianza y seguridad. Si lo castigamos, acusándolo repetidamente, puede perder su poca confianza y seguridad.
Supongamos que hubiera una persona con un ojo. Sus amigos y colegas, parientes y familiares protegerían ese ojo: «¡Que no pierda el ojo que tienen!». De la misma manera, algunos bhikkhus se las arreglan con un poco de confianza y seguridad. En tal caso, los bhikkhus dicen:
—Venerables, este bhikkhu se las arregla con un poco de confianza y seguridad. Si lo castigamos, acusándolo repetidamente, puede perder su poca confianza y seguridad. Esta es la causa, esta es la razón por la que castigan a algún bhikkhu, acusándolo repetidamente. Y esta es la causa, esta es la razón por la que no castigan de manera similar a otro bhikkhu, acusándolo repetidamente.
—¿Cuál es la causa, señor, cuál es la razón por la que solía haber menos reglas de entrenamiento pero más bhikkhus iluminados? ¿Y cuál es la causa, cuál es la razón por la que en estos días hay más reglas de entrenamiento y menos bhikkhus iluminados?
—Así es como es, Bhaddāli. Cuando los seres están en declive y la verdadera enseñanza está desapareciendo, hay más reglas de entrenamiento y menos bhikkhus iluminados. El Maestro no establece reglas de entrenamiento para los discípulos mientras no hayan aparecido en el Saṅgha ciertas influencias contaminantes. Pero cuando tales influencias contaminantes aparecen en el Saṅgha, el Maestro establece reglas de entrenamiento para que los discípulos se protejan de ellas. Y no aparecen hasta que Saṅgha alcanza un gran tamaño, una gran abundancia de apoyo material y fama, aprendizaje y antigüedad. Pero cuando el Saṅgha alcanza estas cosas, entonces esas influencias contaminantes aparecen en el Saṅgha, y el Maestro establece reglas de entrenamiento para que los discípulos se protejan contra ellas. Había pocos de vosotros allí en el momento en que enseñé la exposición de la enseñanza sobre el símil del potro de pura sangre. ¿Te acuerdas de eso, Bhaddāli?
—No, señor.
—¿Cuál crees que es la razón?
—Señor, seguramente es porque hace mucho tiempo que no he cumplido con el entrenamiento de acuerdo con las instrucciones del Maestro.
—Esa no es la única razón, Bhaddāli. Más bien, durante mucho tiempo he comprendido tu mente y he sabido: «Mientras estoy enseñando, este hombre estúpido no escucha correctamente cuando enseño. No escucha con atención, no piensa detenidamente en lo que digo y no se involucra».
Aun así, Bhaddāli, te enseñaré la exposición de la enseñanza sobre el símil del potro de pura sangre. Escucha y presta mucha atención, yo hablaré.
—Sí, señor —respondió Bhaddāli.
El Buddha dijo esto:
Supongamos que un hábil domador de caballos obtuviera un excelente pura sangre. En primer lugar, haría que se acostumbrara a llevar la brida. A medida que se acostumbra a esto, se calma y deja de correr, relinchar y jadear como lo hacía antes. Cuando el domador de caballos ve que se está calmando, se pone el arnés. A medida que el caballo se acostumbra a esto, se calma y deja de correr, relinchar y jadear como lo hacía antes. Cuando el domador de caballos ve que se calma, lo entrena para caminar, caminar en círculo, quedarse quieto, trotar y galopar, para que logre la velocidad y obediencia que el rey aprecia. Todo esto es nuevo para el caballo, pero aprende y se acostumbra. Cuando el domador de caballos ve que se está calmando, lo cepilla y lo arregla. Un excelente pura sangre real con estos diez factores es digno de un rey, apto para servir a un rey y considerado como un atributo de la realeza. De la misma manera, un bhikkhu con diez cualidades es digno de las ofrendas dedicadas a los devas, digno de hospitalidad, digno de limosnas, digno de veneración con palmas unidas, y es el campo de mérito supremo para el mundo.
—¿Qué diez?
—Es cuando un bhikkhu tiene la creencia correcta de un adepto, el pensamiento correcto, el discurso correcto, la acción correcta, la conducta correcta, esfuerzo correcto, el recuerdo correcto de las instrucciones de la práctica, la contemplación correcta, la episteme y la liberación correcta. Un bhikkhu con estos diez factores es digno de las ofrendas dedicadas a los devas, digno de hospitalidad, digno de limosnas, digno de veneración con las palmas unidas, y es el campo de mérito supremo para el mundo.
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfecho, el venerable Bhaddāli estaba feliz con lo que dijo el Buddha.