Esto he oído.
En una época, el Buddha se encontraba en la tierra de los Āpaṇas del norte, cerca de la ciudad de ellos llamada Āpaṇa.
Luego, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Āpaṇa para pedir limosna. Deambuló por limosna en Āpaṇa. Después de la comida, a su regreso de la ronda de limosnas, se dirigió a cierto bosque para descansar durante el calor. Habiéndose adentrado profundamente en él, se sentó a la raíz de un árbol para descansar durante el calor.
El venerable Udāyī también se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Āpaṇa a pedir limosna. Deambuló por limosna en Āpaṇa. Después de la comida, a su regreso de la ronda de limosnas, se dirigió a un bosque para descansar durante el calor. Habiéndose adentrado profundamente en él, se sentó a la raíz de un árbol para descansar durante el calor. Entonces, mientras el venerable Udāyī estaba en un retiro privado, este pensamiento le vino a la mente:
—¡El Buddha nos ha librado de tantas cosas que traen sufrimiento y nos ha regalado tantas cosas que traen felicidad! ¡Nos ha librado de tantas cosas demeritorias y nos ha regalado tantas cosas saludables!
Luego, al final de la tarde, Udāyī salió del retiro y fue a ver al Buddha. Se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:
—Justo ahora, señor, mientras estaba en un retiro privado me vino a la mente este pensamiento: «¡El Buddha nos ha librado de tantas cosas que nos traen sufrimiento y nos ha regalado tantas cosas que nos traen felicidad! ¡Nos ha librado de tantas cosas demeritorias y nos ha regalado tantas cosas saludables!».
Porque solíamos comer por la tarde, por la mañana y fuera del horario prescrito. Pero llegó un momento en que el Buddha se dirigió a los bhikkhus y les dijo:
—Por favor, bhikkhus, dejen esa comida fuera del horario prescrito.
—Ante eso, señor, nos sentimos tristes y molestos: «Pero estos fieles cabezas de familia nos dan una variedad de comidas deliciosas fuera del horario prescrito. ¡Y el Bendito nos dice que lo dejemos! ¡El Santo nos dice que lo abandonemos! Pero cuando consideramos nuestro amor y respeto por el Buddha, y nuestro sentido de entendimiento y prudencia, dejamos esa comida fuera del horario prescrito». Luego comimos por la tarde y por la mañana.
Pero llegó un momento en que el Buddha se dirigió a los bhikkhus y les dijo:
—Por favor, bhikkhus, dejen la comida nocturna, porque está fuera del horario prescrito.
Ante eso, señor, nos entristecimos y nos disgustamos, pero eso se considera la más deliciosa de las dos comidas. ¡Y el Bendito nos dice que lo dejemos! ¡El Santo nos dice que lo abandonemos! Una vez sucedió que cierta persona tomó sopa durante el día. Él dijo:
—Ven, dejemos esto a un lado, lo disfrutaremos juntos esta noche. Casi todas las comidas se preparan por la noche, solo unas pocas durante el día. Pero cuando consideramos nuestro amor y respeto por el Buddha, y nuestro sentido de entendimiento y prudencia, dejamos la comida nocturna, porque está fuera del horario prescrito. En el pasado, los bhikkhus iban a pedir limosna en la oscuridad de la noche. Caminaban hacia un pantano, o cayeron por una acequia, o se toparon con un arbusto espinoso, o se chocaron con una vaca dormida, o se encontraron con jóvenes que escapaban de un crimen o se dirigían a cometer uno, o fueron invitados por una mujer a cometer un acto lascivo. Una vez me sucedió que vagaba por limosnas en la oscuridad de la noche. Una mujer que estaba lavando una olla me vio con un relámpago. Sobresaltada, gritó: «¡Viene un duende para llevarme!».
Cuando dijo esto, le dije:
—Hermana, no soy un duende. Soy un bhikkhu esperando una limosna.
—¡Entonces, ¿no viven tu madre y tu padre?! Sería mejor que te abrieran la barriga con un cuchillo de carnicero en lugar de deambular por limosnas en la oscuridad de la noche, por el bien de tu barriga.
Al recordar eso, pensé: «¡El Buddha nos ha librado de tantas cosas que traen sufrimiento y nos ha regalado tantas cosas que brindan felicidad! ¡Nos ha librado de tantas cosas demeritorias y nos ha regalado tantas cosas saludables!».
—Esto es exactamente lo que sucede cuando a algunas personas estúpidas les digo que renuncien a algo, dicen: «¿Qué, algo tan trivial e insignificante como esto? ¡Este asceta es demasiado estricto!».
No lo abandonan y se enojan conmigo, y para los bhikkhus que quieren entrenar, eso se convierte en una cuerda fuerte, firme, robusta, una cuerda que no se pudre y un yugo pesado.
Supongamos que una codorniz estuviera atada con una enredadera podrida y estuviera esperando allí para ser herida, enjaulada o matada. ¿Sería correcto decir que, para esa codorniz, esa enredadera podrida es débil, endeble, podrida e insustancial?
—No señor. Para esa codorniz, esa enredadera podrida es una cuerda fuerte, firme y robusta, una cuerda que no se ha podrido y un yugo pesado.
—De la misma manera, cuando les digo a algunas personas estúpidas que renuncien a algo, dicen: «¿Qué, una cosa tan trivial e insignificante como esta? ¡Este asceta es demasiado estricto!».
No lo abandonan y se enojan conmigo, y para los bhikkhus que quieren entrenar, eso se convierte en una cuerda fuerte, firme, robusta, una cuerda que no se pudre y un yugo pesado.
Pero cuando a algunos señores les digo que renuncien a algo, ellos dicen: «Qué, ¿solo tenemos que renunciar a una cosa tan trivial e insignificante como esta, cuando el Bendito nos dice que lo dejemos, el Santo nos dice dejadlo ir?».
Lo abandonan y no se enojan conmigo, y cuando los bhikkhus que quieren entrenar han renunciado a eso, viven relajados, tranquilos, sobreviviendo de las limosnas, con la mente libre como un ciervo salvaje. Para ellos, esa cuerda es débil, endeble, podrida e insustancial.
Supongamos que hubiera un elefante fuerte de raza con colmillos como arados, capaz de arrastrar una carga pesada, de pedigrí y curtido en la batalla, atado con un arnés resistente. Pero con solo girar un poco su cuerpo, rompería sus ataduras e iría a donde quisiera. ¿Sería correcto decir que, para ese ejemplar, ese arnés fuerte es una cuerda fuerte, firme y robusta, una cuerda que no se ha podrido y un yugo pesado?
—No señor. Para ese ejemplar, ese arnés fuerte es débil, frágil, podrido e insustancial.
—De la misma manera, cuando a algunos señores les digo que renuncien a algo, ellos dicen: «Qué, ¿solo tenemos que renunciar a una cosa tan trivial e insignificante como esta, cuando el Bendito nos dice que lo dejemos, el Santo nos dice que lo abandonemos?». Lo abandonan y no se enojan conmigo, y cuando los bhikkhus que quieren entrenar han renunciado a eso, viven relajados, tranquilos, sobreviviendo de la limosna, con la mente libre como un ciervo salvaje. Para ellos, esa cuerda es débil, endeble, podrida e insustancial.
Supongamos que hubiera un hombre pobre, con pocas posesiones y poca riqueza. Tiene una única choza en ruinas donde los cuervos entran y salen como les da la gana. Allí tiene una cama pobre y miserable. Todo lo que posee de comida cabe en una humilde olla, y su esposa tampoco es una alegría para la vista. Entonces puede ver a un bhikkhu que ha salido a la selva después de una excelente comida, que se ha lavado las manos y los pies y que se sienta a descansar durante el calor a la sombra refrescante de un árbol.
Pensaría: «¡La vida ascética es muy agradable! ¡La vida ascética es tan saludable! Si tan solo pudiera afeitarme el pelo y la barba, vestirme con túnicas de color rojo amarillento y pasar de la vida hogareña a la vida sin hogar». Pero no puede dejar su casucha en ruinas, su sofá descompuesto, su olla para almacenar grano, ni su esposa, ninguna de las cuales es la mejor, para seguir adelante. ¿Sería correcto decir que, para ese hombre, esas cuerdas son débiles y frágiles?.
—No señor. Para ese hombre, son cuerda fuerte, firme, robusta, una cuerda que no se pudre y un yugo pesado.
—De la misma manera, cuando les digo a algunas personas estúpidas que renuncien a algo, dicen: «¿Qué, una cosa tan trivial e insignificante como esta? ¡Este asceta es demasiado estricto!».
No lo abandonan y se enojan conmigo, y para los bhikkhus que quieren entrenar, eso se convierte en una cuerda fuerte, firme, robusta, una cuerda que no se pudre y un yugo pesado.
Supongamos que hubiera un hombre rico, adinerado y acaudalado. Tiene una gran cantidad de monedas de oro, cereales, campos, tierras, esposas y siervos y siervas. Ve a un bhikkhu sentado descansando durante el calor a la sombra fresca, con las manos y los pies bien lavados después de comer una comida deliciosa. Pensaría: «¡La vida ascética es muy agradable! ¡La vida ascética es tan saludable! Si tan solo pudiera afeitarme el pelo y la barba, vestirme con túnicas de color rojo amarillento y pasar de la vida hogareña a la vida sin hogar. Y puede renunciar a su gran cantidad de monedas de oro, cereales, campos, tierras, esposas y siervos y siervas para poder renunciar. ¿Sería correcto decir que, para ese hombre, es una cuerda fuerte, firme, fuerte, una cuerda que no se ha podrido y un yugo pesado?».
—No señor. Para ese hombre, esas cuerdas son débiles, frágiles, podridas e insustanciales.
—De la misma manera, cuando a algunos señores les digo que renuncien a algo, ellos dicen: «Qué, ¿solo tenemos que renunciar a una cosa tan trivial e insignificante como esta, cuando el Bendito nos dice que lo dejemos, el Santo nos dice que lo abandonemos?»
Lo abandonan y no se enojan conmigo, y cuando los bhikkhus que quieren entrenar han renunciado a eso, viven relajados, tranquilos, sobreviviendo de las limosnas, con la mente libre como un ciervo salvaje. Para ellos, esa cuerda es débil, endeble, podrida e insustancial.
Udāyī, estas cuatro personas se encuentran en el mundo.
—¿Qué cuatro?
Tomemos el caso de cierta persona que practica para abandonar y los aferramientos. Mientras lo hace, los recuerdos y pensamientos relacionados con los aferramientos le acosan. Los tolera y no los abandona, ni se deshace de ellos, ni los elimina y los destruye. A esta persona la llamo «encadenada», no «desapegada».
—¿Por qué es eso?
—Porque veo las diferentes características que son específicas de esta persona.
Tomemos el caso de otra persona que está practicando para abandonar y suelte los aferramientos. Mientras lo hace, los recuerdos y pensamientos relacionados con los aferramientos le acosan. No los tolera, pero los abandona, se deshace de ellos, los elimina y los destruye. A esta persona la llamo «encadenada», no «desapegada».
—¿Por qué es eso?
—Porque veo las diferentes características que son específicas de esta persona.
Tomemos el caso de otra persona que está practicando para abandonar y suelte los aferramientos. Al hacerlo, de vez en cuando pierde la impasibilidad y los recuerdos y pensamientos relacionados con los aferramientos la acosan. Su impasibilidad tarda en surgir, pero rápidamente abandona, se deshace, elimina y borra esos pensamientos. Supongamos que hay un caldero de hierro que se ha calentado todo el día y una persona deja caer dos o tres gotas de agua sobre él. Las gotas tardarían en caer, pero se secarían y evaporarían rápidamente.
De la misma manera, tomemos el caso de una persona que está practicando para abandonar y soltar los aferramientos. Al hacerlo, de vez en cuando pierde la impasibilidad y los recuerdos y pensamientos relacionados con los aferramientos la acosan. Su impasibilidad tarda en surgir, pero rápidamente abandona, se deshace, elimina y borra esos pensamientos. También llamo a esta persona «encadenada», no «desapegada».
—¿Por qué es eso?
—Porque veo las diferentes características que son específicas de esta persona.
Tomemos el caso de otra persona que, al comprender que el aferramiento es la raíz del sufrimiento, se libera con el final de los aferramientos. A esta persona la llamo «desapegada», no «encadenada».
—¿Por qué es eso?
—Porque veo las diferentes características que son específicas de esta persona.
Estas son las cuatro personas que se encuentran en el mundo.
Udāyī, estos son los cinco tipos de estimulación sensorial.
—¿Qué cinco?
—Figuras visuales conocidas por el ojo que son atractivas, deseables, agradables, placenteras, sensuales y excitantes. Sonidos conocidos por el oído… Olores conocidos por la nariz… Gustos conocidos por la lengua… Tactos conocidos por el cuerpo que son atractivos, deseables, agradables, placenteros, sensuales y excitantes. Estos son los cinco tipos de estimulación sensorial.
El placer y la felicidad que surgen de estos cinco tipos de estimulación sensorial se llaman placer sensorial: un placer inmundo, ordinario e innoble. Ese placer no debe cultivarse ni desarrollarse, sino que debe temerse.
Tomemos el caso de un bhikkhu que, totalmente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada… la segunda jhāna… la tercera jhāna… la cuarta jhāna.
A esto se le llama el placer de la renuncia, el placer del retiro, el placer de la paz, el placer del despertar. Ese placer debe cultivarse y desarrollarse, y no debe temerse.
Tomemos el caso de un bhikkhu que, totalmente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada.
Esto pertenece a lo perturbable.
—¿Y qué pertenece a lo perturbable?
—Cualquiera que sea el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento que no ha cesado, pertenece a lo perturbable.
Tomemos el caso de un bhikkhu que, a medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entra y se sumerge en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento. Esto pertenece a lo perturbable.
—¿Y qué pertenece a lo perturbable?
—Cualquiera que sea el placer y la felicidad que no ha cesado, pertenece a lo perturbable.
Tomemos el caso de un bhikkhu que, con el desvanecimiento del placer, entra y se sumerge en la tercera jhāna, donde contempla con impasibilidad, diligente y decidido y siente el bienestar corporal del que los nobles declaran: «impasible y decidido, uno permanece en la felicidad». Esto pertenece a lo perturbable.
—¿Y qué pertenece a lo perturbable?
—Cualquiera que sea la felicidad impasible que no ha cesado, pertenece a lo perturbable.
Tomemos el caso de un bhikkhu que, abandonando el placer y el dolor, y poniendo fin a la felicidad y la tristeza anteriores, entra y se sumerge en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis. Esto pertenece a las āyatanas.
Tomemos el caso de un bhikkhu que, totalmente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada. Pero esto no es suficiente, digo: déjalo, ve más allá.
—¿Y qué va más allá?
—Tomemos el caso de un bhikkhu que, a medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entra y se sumerge en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento. Eso va más allá. Pero esto tampoco es suficiente, digo: déjalo, ve más allá.
—¿Y qué va más allá?
—Tomemos el caso de un bhikkhu que, con el desvanecimiento del placer, entra y se sumerge en la tercera jhāna, donde contempla con impasibilidad, diligente y decidido y siente el bienestar corporal del que los nobles declaran: «impasible y decidido, uno permanece en la felicidad». Eso va más allá. Pero esto tampoco es suficiente, digo: déjalo, ve más allá.
—¿Y qué va más allá?
—Tomemos el caso de un bhikkhu que, abandonando el placer y el dolor, y poniendo fin a la felicidad y la tristeza anteriores, entra y se sumerge en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis. Eso va más allá. Pero esto tampoco es suficiente, digo: déjalo, ve más allá.
—¿Y qué va más allá?
—Tomemos el caso de un bhikkhu que, dejando atrás las qualia, superando la percepción sensorial, abandonando las distracciones, consciente de que “es un lugar vacío” entra y se sumerge en un lugar vacío. Eso va más allá. Pero esto tampoco es suficiente, digo: déjalo, ve más allá.
—¿Y qué va más allá?
Tomemos el caso de un bhikkhu que, yendo totalmente más allá de un lugar vacío, consciente de que “es un lugar sin límites conocidos” entra y se sumerge en un lugar sin límites conocidos. Eso va más allá. Pero esto tampoco es suficiente, digo: déjalo, ve más allá.
—¿Y qué va más allá?
—Tomemos el caso de un bhikkhu que, yendo totalmente más allá de un lugar sin límites conocidos, consciente de que “no hay ningún lugar”, entra y se sumerge en ningún lugar. Eso va más allá. Pero esto tampoco es suficiente, digo: déjalo, ve más allá.
—¿Y qué va más allá?
—Tomemos el caso de un bhikkhu que, yendo totalmente más allá de ningún lugar, entra y se sumerge en la ausencia de los factores de aferramiento a la existencia. Eso va más allá. Pero esto tampoco es suficiente, digo: déjalo, ve más allá.
—¿Y qué va más allá?
Tomemos el caso de un bhikkhu que, yendo totalmente más allá de la ausencia de los factores de aferramiento a la existencia, entra y se sumerge en el cese de los factores de aferramiento a la existencia. Eso va más allá. Entonces, Udāyī, incluso recomiendo renunciar a la ausencia de los factores de aferramiento a la existencia.
¿Ves alguna adicción, grande o pequeño, que no recomiendo dejar?
—No señor.
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfecho, el venerable Udāyī estaba feliz con lo que dijo el Buddha.