En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Cātumā en una arboleda de ciruelos mirobálanos.
En ese momento, alrededor de quinientos bhikkhus encabezados por Sāriputta y Moggallāna llegaron a Cātumā para ver al Buddha. Y los bhikkhus visitantes, mientras intercambiaban cortesías con los bhikkhus residentes, preparaban su alojamiento y guardaban sus cuencos y túnicas, hicieron un alboroto espantoso.
Entonces el Buddha le dijo al venerable Ānanda:
—Ānanda, ¿quién está haciendo ese alboroto espantoso? ¡Uno pensaría que son pescadores arrastrando sus capturas!
Y Ānanda le contó lo que había sucedido.
—Bueno entonces, Ānanda, en mi nombre ve y dile a esos bhikkhus que el Maestro os convoca.
—Sí, señor —respondió Ānanda. Se acercó a esos bhikkhus y les dijo:
—Venerables, el Maestro os convoca.
—Sí, venerable —respondieron esos bhikkhus. Luego se levantaron de sus asientos y fueron hacia donde estaba el Buddha, se inclinaron y se sentaron a un lado.
El Buddha les dijo:
—Bhikkhus, ¿qué pasa con ese espantoso alboroto? ¡Uno pensaría que son pescadores arrastrando sus capturas!
Y le contaron lo que había pasado.
—Idos, bhikkhus, os expulso. No debéis permanecer en mi presencia.
—Sí, señor —respondieron esos bhikkhus. Se levantaron de sus asientos, hicieron una reverencia y respetuosamente rodearon al Buddha, manteniéndolo a su derecha. Pusieron en orden sus alojamientos y se fueron, tomando sus tazones y sus túnicas.
En ese momento, los sākkas de Cātumā estaban reunidos en el salón de reuniones tratando algún asunto. Al ver a esos bhikkhus acercarse a lo lejos, se acercaron a ellos y les dijeron:
—Hola venerables, ¿a dónde vais?
—Señores, el Buddha ha expulsado al Saṅgha de los bhikkhus.
—Bueno, venerables, sentaos aquí un minuto. Con suerte, podremos restaurar la confianza del Buddha.
—Sí, señores —respondieron los bhikkhus.
Entonces los sākkas de Cātumā se acercaron al Buddha, se inclinaron, se sentaron a un lado y le dijeron:
—¡Que el Buddha ratifique al Saṅgha de los bhikkhus! ¡Que el Buddha reciba al Saṅgha de los bhikkhus! ¡Que el Buddha apoye al Saṅgha de los bhikkhus ahora como lo hizo en el pasado! Hay bhikkhus aquí que son jóvenes, recién ordenados, recién llegados a esta enseñanza y este código de disciplina. Si no llegan a ver al Buddha, pueden desarrollarse incorrectamente y las cosas pueden acabar mal con ellos. Si las plántulas jóvenes no reciben agua, pueden desarrollarse incorrectamente y las cosas pueden acabar mal con ellos. De la misma manera, aquí hay bhikkhus que son jóvenes, recién ordenados, recién llegados a esta enseñanza y este código de disciplina. Si no llegan a ver al Buddha, pueden desarrollarse incorrectamente y las cosas pueden acabar mal con ellos. Si un ternero joven no ve a su madre, puede desarrollarse incorrectamente y las cosas pueden acabar mal con él. De la misma manera, aquí hay bhikkhus que son jóvenes, recién ordenados, recién llegados a esta enseñanza y este código de disciplina. Si no llegan a ver al Buddha, pueden desarrollarse incorrectamente y las cosas pueden acabar mal con ellos. ¡Que el Buddha ratifique al Saṅgha de los bhikkhus! ¡Que el Buddha reciba al Saṅgha de los bhikkhus! ¡Que el Buddha apoye al Saṅgha de los bhikkhus ahora como lo hizo en el pasado!
Entonces el Mahābrahmā Sahampati supo lo que estaba pensando el Buddha. Tan fácilmente como una persona fuerte extendía o contraía su brazo, desapareció del reino de Brahmā y reapareció frente al Buddha. Se arregló la túnica sobre un hombro, levantó las palmas juntas hacia el Buddha y dijo:
—¡Que el Buddha ratifique al Saṅgha de los bhikkhus! ¡Que el Buddha reciba al Saṅgha de los bhikkhus! ¡Que el Buddha apoye al Saṅgha de los bhikkhus ahora como lo hizo en el pasado! Hay bhikkhus aquí que son jóvenes, recién ordenados, recién llegados a esta enseñanza y este código de disciplina. Si no llegan a ver al Buddha, pueden desarrollarse incorrectamente y las cosas pueden acabar mal con ellos. Si las plántulas jóvenes no reciben agua, pueden desarrollarse incorrectamente y las cosas pueden acabar mal con ellos… Si un ternero no ve a su madre, puede desarrollarse incorrectamente y las cosas pueden acabar mal con él. De la misma manera, aquí hay bhikkhus que son jóvenes, recién ordenados, recién llegados a esta enseñanza y este código de disciplina. Si no llegan a ver al Buddha, pueden desarrollarse incorrectamente y las cosas pueden acabar mal con ellos. ¡Que el Buddha apruebe al Saṅgha de los bhikkhus! ¡Que el Buddha ratifique al Saṅgha de los bhikkhus! ¡Que el Buddha apoye al Saṅgha de los bhikkhus ahora como lo hizo en el pasado!
Los sākkas de Cātumā y el Mahābrahmā Sahampati pudieron restaurar la confianza del Buddha con los símiles de las plántulas y el becerro. Entonces el venerable Mahāmoggallāna se dirigió a los bhikkhus:
—Levantaos, venerables, y recojan sus tazones y túnicas. La confianza del Buddha ha sido restaurada.
—Sí, venerable —respondieron esos bhikkhus. Luego se levantaron de sus asientos y, tomando sus cuencos y túnicas, fueron hacia donde estaba el Buddha, se inclinaron y se sentaron a un lado. El Buddha le dijo al venerable Sāriputta:
—Sāriputta, ¿qué pensaste cuando despedí al Saṅgha de los bhikkhus?
—Señor, pensé esto: «el Buddha ha expulsado al Saṅgha de los bhikkhus. Ahora quiere retirarse y disfrutar el momento presente, sin involucrarse. También nosotros queremos retirarnos y disfrutar el presente, sin involucrarnos».
—¡Espera, Sāriputta, espera! ¡No vuelvas a pensar en algo así!
Entonces el Buddha se dirigió al venerable Mahāmoggallāna:
—Moggallāna, ¿qué pensaste cuando despedí al Saṅgha de los bhikkhus?
——Señor, pensé esto: «el Buddha ha expulsado al Saṅgha de los bhikkhus. Ahora quiere retirarse y disfrutar el momento presente, sin involucrarse. Mientras tanto, el venerable Sāriputta y yo dirigiremos al Saṅgha de los bhikkhus».
—¡Bien, bien, Moggallāna! Porque o dirijo al Saṅgha de los bhikkhus, o bien que lo hagan Sāriputta y Moggallāna.
Entonces el Buddha dijo a los bhikkhus:
—Bhikkhus, cuando vayan al agua deben anticipar cuatro peligros.
—¿Qué cuatro?
—Los peligros de las olas, los cocodrilos, los remolinos y los tiburones. Estos son los cuatro peligros que cualquier persona que entre al agua debe anticipar. De la misma manera, un señor que pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar en esta enseñanza y disciplina debe anticipar cuatro peligros.
—¿Qué cuatro?
—Los peligros de las olas, los cocodrilos, los remolinos y los tiburones.
—¿Y cuál es el peligro de las olas?
—Es cuando un individuo ha pasado de la vida hogareña a la vida sin hogar, pensando: «estoy abrumado por el renacimiento, la vejez y la muerte, por el dolor, la lamentación, la preocupación, la tristeza y la angustia. Estoy abrumado por el sufrimiento, sumido en él. Ojalá pueda encontrar un fin a toda esta masa de sufrimiento». Cuando ha renunciado, sus compañeros renunciantes le aconsejan e instruyen: «Deberías salir así y volver así. Deberías mirar hacia el frente así y hacia los lados así. Deberías contraer tus extremidades así y extenderlas así. Así es como debes llevar tu manto exterior, cuenco y túnica».
Piensa: «antes, como laico, aconsejaba e instruía a otros. Y ahora estos bhikkhus, que uno pensaría que son nuestros hijos o nietos, ¡imaginan que pueden aconsejarme e instruirme!».
Rechaza el entrenamiento y regresa a una vida mundana. A esto se le llama aquel que rechaza el entrenamiento y regresa a una vida mundana por miedo al peligro de las olas. «Peligro de las olas» es un término para la ira y la angustia.
—¿Y cuál es el peligro de los cocodrilos?
—Es cuando un individuo ha pasado de la vida hogareña a la vida sin hogar, pensando: «estoy abrumado por el renacimiento, la vejez y la muerte, por el dolor, la lamentación, la preocupación, la tristeza y la angustia. Estoy abrumado por el sufrimiento, sumido en él. Ojalá pueda encontrar un fin a toda esta masa de sufrimiento». Cuando ha renunciado, sus compañeros renunciantes les aconsejan e instruyen: «Puedes comer, consumir, probar y beber estas cosas, pero no aquellas. Puedes comer lo que está permitido, pero no lo que no está permitido. Puedes comer en el horario prescrito, pero no fuera de él». piensa: «Cuando era laico, solía comer, consumir, probar y beber lo que quería, no lo que no quería. Comía y bebía tanto cosas permitidas como no permitidas, en el horario prescrito y fuera de él. Y estos fieles cabezas de familia nos dan una variedad de comidas deliciosas fuera del horario prescrito. ¡Pero estos bhikkhus se imaginan que pueden amordazarme la boca!».
Rechaza el entrenamiento y regresa a una vida mundana. A esto se le llama aquel que rechaza el entrenamiento y regresa a una vida mundana porque teme el peligro de los cocodrilos. «Peligro de cocodrilos» es un término para la glotonería.
—¿Y cuál es el peligro de los remolinos?
—Es cuando un individuo ha pasado de la vida hogareña a la vida sin hogar, pensando: «estoy abrumado por el renacimiento, la vejez y la muerte, por el dolor, la lamentación, la preocupación, la tristeza y la angustia. Estoy abrumado por el sufrimiento, sumido en él. Ojalá pueda encontrar un fin a toda esta masa de sufrimiento». Cuando ha renunciado, se viste por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entra en una aldea o en un pueblo para pedir limosna sin proteger el cuerpo, el habla y la mente, sin establecer la impasibilidad y sin restringir las facultades sensoriales. Allí ve a un cabeza de familia o a su hijo divirtiéndose, disfrutando de la vida a través de los cinco sentidos. piensa: «antes, como laico, me divertía, disfrutando de la vida a través de los cinco sentidos. Y cierto es que mi familia es rica. Puedo disfrutar de mi riqueza y hacer méritos».
Rechaza el entrenamiento y regresa a una vida mundana. A esto se le llama aquel que rechaza el entrenamiento y regresa a una vida mundana porque teme el peligro de los remolinos. «Peligro de remolinos» es un término para los cinco tipos de estimulación sensorial.
¿Y cuál es el peligro de los tiburones?
—Es cuando un individuo ha pasado de la vida hogareña a la vida sin hogar, pensando: «estoy abrumado por el renacimiento, la vejez y la muerte, por el dolor, la lamentación, la preocupación, la tristeza y la angustia. Estoy abrumado por el sufrimiento, sumido en él. Ojalá pueda encontrar un fin a toda esta masa de sufrimiento». Cuando ha renunciado, se viste por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entra en una aldea o en un pueblo para pedir limosna sin proteger el cuerpo, el habla y la mente, sin establecer la impasibilidad y sin restringir las facultades sensoriales. Allí ven a una mujer escasamente vestida, con ropa reveladora. La lujuria infecta su mente, por lo que rechaza el entrenamiento y regresa a una vida mundana. A esto se le llama aquel que rechaza el entrenamiento y regresa a una vida mundana porque teme el peligro de los tiburones.
Estos son los cuatro peligros que debe anticipar un individuo que pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar en esta enseñanza y disciplina.
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.