Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika.
Entonces, el asceta Vacchagotta se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:
—Maestro Gotama, ¿opinas que «El mundo es eterno. Esta es la única verdad, las otras ideas son estúpidas»?
—Esa no es mi opinión, Vaccha.
—Entonces ¿opinas que «El mundo no es eterno. Esta es la única verdad, las otras ideas son estúpidas»?
—Esa no es mi opinión, Vaccha.
—Entonces ¿opinas que «El mundo es finito. Esta es la única verdad, las otras ideas son estúpidas»?
—Esa no es mi opinión, Vaccha.
—Entonces ¿opinas que «El mundo es infinito. Esta es la única verdad, las otras ideas son estúpidas»?
—Esa no es mi opinión, Vaccha.
—Entonces ¿opinas que «El alma y el cuerpo son la misma cosa. Esta es la única verdad, las otras ideas son estúpidas»?
—Esa no es mi opinión, Vaccha.
—Entonces ¿opinas que «El alma y el cuerpo son cosas diferentes. Esta es la única verdad, las otras ideas son estúpidas»?
—Esa no es mi opinión, Vaccha.
—Entonces ¿opinas que «Un Tathāgata existe después de la muerte. Esta es la única verdad, las otras ideas son estúpidas»?
—Esa no es mi opinión, Vaccha.
—Entonces ¿opinas que «Un Tathāgata no existe después de la muerte. Esta es la única verdad, las otras ideas son estúpidas»?
—Esa no es mi opinión, Vaccha.
—Entonces este es tu punto de vista: «un Tathāgata existe y no existe después de la muerte. Esta es la única verdad, las otras ideas son estúpidas»
—Esa no es mi opinión, Vaccha.
—Entonces ¿opinas que «Un Tathāgata no existe ni no existe después de la muerte. Esta es la única verdad, las otras ideas son estúpidas»?
—Esa no es mi opinión, Vaccha.
—Maestro Gotama, cuando se te hacen estas diez preguntas, dices: «esa no es mi opinión». ¿Qué desventaja ves en apoyar una de estas teorías?
—Si dijera que el mundo es eterno, tendría una teoría de la que dudaría. Esto sería perderse en una jungla y una maraña de teorías. Sería enredarse en teorías y vincularse con ellas, provocando sufrimiento, molestia, irritación y agitación. No conducen a la desilusión, el desapasionamiento, la cesación, la paz, la comprensión, el despertar y el Nibbāna. Y lo mismo ocurre con todas las demás teorías sobre las que preguntas.
—¿Pero no tienes ninguna teoría propia, Gotama?
—El Tathāgata ha eliminado las teorías, porque el Tathāgata ha visto: «Tales son las qualia, tal es el origen de las qualia, tal es la terminación de las qualia. Tal es la reacción emocional, tal es el origen de la reacción emocional, tal es el fin de la reacción emocional. Tal es la percepción, tal es el origen de la percepción, tal es el fin de la percepción. Así es la situación condicional, así es el origen de la situación condicional, así es el fin de la situación condicional. Tal es la cognición, tal es el origen de la cognición, tal es el fin de la cognición». Es por eso por lo que el Tathāgata ha dejado atrás toda la especulación y toda imaginación. Ha abandonado todas las tendencias para imaginar que «soy yo quien hace esto» o «esto es mío», y se ha liberado por completo de esas formas de pensar.
—Pero maestro Gotama, cuando la mente de un bhikkhu se libera así, ¿dónde renace?
—«Ha renacido» no se aplica, Vaccha.
—Bueno, entonces, ¿no ha renacido?
—«No ha renacido» no se aplica, Vaccha.
—Bueno, entonces, ¿renace y no renace?
—«Ambos renace y no renace» no se aplica, Vaccha.
—Bueno, entonces, ¿ni renace ni no renace?
—«No renace ni no renace» no se aplica, Vaccha.
—Maestro Gotama, cuando se te hacen todas estas preguntas, dices: «No se aplica». No entiendo este punto, Maestro Gotama, estoy confundido. Y ahora he perdido incluso el grado de claridad que tenía en discusiones anteriores con el Maestro Gotama.
—No me extraña que no lo entiendas, Vaccha, no me extraña que estés confundido. Porque este principio es profundo, difícil de ver, difícil de entender, pacífico, sublime, más allá del alcance de la razón, sutil, comprensible para el inteligente. Es difícil de entender para ti, ya que tienes una fe, un credo, una preferencia, una práctica y una tradición diferentes.
Bien, entonces Vaccha, a cambio te preguntaré sobre lo siguiente y podrás responder como quieras. ¿Qué opinas, Vaccha? Supón que frente a ti arde un fuego. ¿Sabrías: «este fuego está ardiendo frente a mí»?
—Sí, lo haría, maestro Gotama.
—Pero Vaccha, supongamos que te preguntaran: «este fuego que arde frente a ti: ¿de qué depende que arda?». ¿Cómo responderías?
—Yo respondería así: «este fuego que arde frente a mí arde dependiendo de la hierba y los troncos como combustible».
—Suponga que el fuego que arde frente a ti se apaga. ¿Sabrías: «este fuego frente a mí se apagó»?
—Sí, lo haría, maestro Gotama.
—Pero Vaccha, supongamos que te preguntaran: «este fuego frente a ti que se ha apagado, ¿en qué dirección se fue: este, sur, oeste o norte?». ¿Cómo responderías?
—No se aplica, Maestro Gotama. El fuego dependía de la hierba y los troncos como combustible. Cuando se acaba y no se añade más combustible, se entiende que el fuego se ha extinguido por la falta de combustible.
—De la misma manera, Vaccha, cualquier qualia por la que se pueda describir a un Tathāgata ha sido cortada de raíz, hecha como un tocón de palma, borrada y no puede surgir en el futuro. El Tathāgata se libera de la comprensión en términos de qualia.
Un Tathāgata es profundo, inconmensurable y difícil de sondear, como el océano. «Ha renacido», «no ha renacido», «tanto ha renacido como no ha renacido», «no ha renacido ni no ha renacido», nada de esto se aplica.
Cualquier reacción emocional… percepción… situación condicional… cognición mediante la cual se podría describir a un Tathāgata ha sido cortada de raíz, hecha como un tocón de palma, borrada e incapaz de surgir en el futuro. El Tathāgata se libera de la comprensión en términos de cognición.
Un Tathāgata es profundo, inconmensurable y difícil de sondear, como el océano. «Ha renacido», «no ha renacido», «tanto ha renacido como no ha renacido», «no ha renacido ni no ha renacido», nada de esto se aplica.
Cuando dijo esto, el asceta Vacchagotta le dijo al Buddha:
—Maestro Gotama, supón que hubiera un gran árbol sal no muy lejos de un pueblo o aldea. Y debido a que es perecedero, sus ramas y follaje, corteza y brotes, y la madera blanda se caen. Después de algún tiempo, se desharía de las ramas y el follaje, la corteza y los brotes y la madera blanda, y consistiría exclusivamente en duramen. De la misma manera, la explicación del Maestro Gotama se deshace de ramas y follaje, cortezas y brotes y madera blanda, consiste exclusivamente en duramen.
¡Excelente, Maestro Gotama!… Desde este día en adelante, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.