Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la montaña del Pico del Buitre en la Cueva del Jabalí.
Luego, el asceta errante Dīghanakha, del clan Aggivessana, se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se hizo a un lado y le dijo al Buddha:
—Creo que todo es desagradable, Gotama. Esa es mi opinión.
—¿Crees que la teoría de que todo es desagradable, es desagradable, Aggivessana?
—Incluso si encontrara atractiva esta teoría, daría lo mismo, sería igual.
—La mayoría de la gente dice esto, Aggivessana, que daría lo mismo, sería igual. Por tanto, tampoco cambiarán de teoría. Pero también hay algunos que dicen que no daría lo mismo, que no sería igual, pero luego cambian de teoría de todos modos.
Hay algunos ascetas y brahmanes que dicen que todo les parece atractivo. Otros ascetas y brahmanes dicen que todo les resulta desagradable. Incluso hay otros ascetas y brahmanes que dicen que encuentran cosas atractivas y cosas desagradables.
Los ascetas y brahmanes que dicen que todo les parece atractivo tienen una actitud que tiende al ansia, la esclavitud, la aprobación, el apego y el aferramiento. Pero los ascetas y brahmanes que dicen que todo lo encuentran desagradable tienen una actitud que está lejos del ansia, de la esclavitud, de la aprobación, del apego y del aferramiento.
—¡El Maestro Gotama está de acuerdo conmigo! ¡Alaba mis opiniones! —exclamó el asceta errante Dighanakha.
—Luego tenemos a los ascetas y brahmanes que piensan que algo es atractivo y algo no es atractivo, Aggivessana. Cuando se trata de lo que les atrae, tienen una actitud que tiende al ansia, la esclavitud, la aprobación, el apego y el aferramiento. Pero cuando se trata de lo que les parece desagradable, tienen una actitud que está lejos del ansia, de la esclavitud, de la aprobación, del apego y del aferramiento.
Cuando se trata de ascetas y brahmanes que encuentran todo atractivo, una persona sensata pensaría así: «Si creo que todo es atractivo, debo afirmar esto con fuerza y energía, y debo decir que solo esto es verdad y que todo lo demás está mal. Entonces me meto en una disputa con las otras dos facciones, tanto con los que piensan que todo es desagradable como con los que piensan que algo es atractivo y algo no es atractivo. La disputa puede dar lugar a peleas y las peleas son problemáticas».
Cuando piensa en las disputas, las peleas y los problemas a los que esto puede llevar, abandona esta teoría y tampoco adopta ninguna otra teoría. De esta forma podemos dejar de lado las opiniones y teorías y deshacernos de ellas.
Cuando se trata de ascetas y brahmanes que piensan que todo es desagradable, una persona sensata pensaría así: «Si creo que todo es desagradable, debo afirmar esto con fuerza y energía, y debo decir que solo esto es verdad y que todo lo demás está mal. Entonces me meto en una disputa con las otras dos facciones, tanto con los que piensan que todo es atractivo como con los que piensan que hay cosas atractivas y hay cosas desagradables. La disputa puede dar lugar a peleas y las peleas son problemáticas».
Cuando piensa en las disputas, las disputas y los problemas a los que esto puede llevar, abandona esta teoría y tampoco adopta ninguna otra teoría. De esta forma podemos dejar de lado las opiniones y teorías y deshacernos de ellas.
Cuando se trata de ascetas y brahmanes que piensan que hay cosas atractivas y hay cosas desagradables, una persona sensata pensaría así: «Si creo que hay cosas atractivas y hay cosas desagradables, debo afirmar esto con fuerza y energía, y debo decir que solo esto es verdad y que todo lo demás está mal. Entonces me meto en una disputa con las otras dos facciones, tanto con los que piensan que todo es atractivo como con los que piensan que todo es desagradable. La disputa puede dar lugar a peleas y las peleas son problemáticas».
Cuando piensa en las disputas, las disputas y los problemas a los que esto puede llevar, abandona esta teoría y tampoco adopta ninguna otra teoría. De esta forma podemos dejar de lado las opiniones y teorías y deshacernos de ellas.
Aggivessana, este cuerpo tiene cualidades materiales. Se compone de los cuatro elementos primarios, producidos por la madre y el padre, construidos a partir de arroz y gachas, susceptibles de ser perecedero, desgastarse y erosionarse, romperse y destruirse. Debería verlo como perecedero, como sufrimiento, como enfermo, como un absceso, como un dardo, como una miseria, como una aflicción, como algo ajeno, como algo que se desmorona, como un vacío, como un no-yo. Al hacerlo, renunciará al ansia, el afecto y la subordinación al cuerpo.
Existen estas tres reacciones emocionales: agradable, desagradable e indiferente. En un momento en el que sientes una reacción emocional agradable, no siente una reacción emocional desagradable o indiferente, solo sientes una reacción emocional agradable. En un momento en que sientes una reacción emocional desagradable, no sientes una reacción emocional agradable o indiferente, solo sientes una reacción emocional desagradable. En un momento en el que sientes una reacción emocional indiferente, no siente una reacción emocional agradable o desagradable, solo sientes una reacción emocional indiferente.
Las reacciones emocionales agradables, desagradables e indiferentes son perecederas, condicionadas, originadas de manera dependiente, susceptibles de terminar, desvanecerse, disiparse y cesar.
Al ver esto, un discípulo de los nobles instruido se desilusiona con las reacciones emocionales agradables, desagradables e indiferentes. Al estar desilusionado, el ansia se desvanece. Cuando el ansia se desvanece, se libera. Cuando se libera, sabe que está liberado.
Entiende: «el renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia».
Un bhikkhu cuya mente se libera así no se pone del lado de nadie ni pelea con nadie. Habla el idioma del mundo sin malinterpretarlo.
En ese momento, el venerable Sāriputta estaba de pie detrás del Buddha abanicándolo. Luego pensó: «Parece que el Buddha habla de abandonar y dejar ir todas estas cosas a través de la episteme». Reflexionando así, la mente del venerable Sāriputta se liberó de las tendencias subyacentes al aferramiento.
Y la visión impecable e inmaculada del Dhamma surgió en el asceta Dīghanakha: «Todo lo que tiene un principio tiene un final». Entonces Dīghanakha vio, alcanzó, entendió y sondeó el Dhamma. Fue más allá de toda duda, se deshizo de la indecisión y se volvió seguro de sí mismo e independiente de los demás con respecto a las instrucciones del Maestro. Le dijo al Buddha:
—¡Excelente, Maestro Gotama! ¡Excelente! Como si estuviera enderezando lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino a los perdidos, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay, el Maestro Gotama ha dejado clara la enseñanza de muchas maneras. Me refugio en el Maestro Gotama, en la enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.