Esto he oído.
Hubo un tiempo en que el Buddha se alojaba cerca de Kosambi, en el monasterio de Ghosita.
En ese momento, el asceta Sandaka residía en la Cueva del Pilkhan junto con una gran asamblea de alrededor de quinientos ascetas.
Luego, a última hora de la tarde, el venerable Ānanda salió del retiro y se dirigió a los bhikkhus:
—Venid, venerables, vayamos al estanque Devakata para ver la cueva.
—Sí, venerable —respondieron. Entonces Ānanda junto con varios bhikkhus fueron al estanque Devakata.
En ese momento, Sandaka y la gran asamblea de ascetas estaban sentados juntos haciendo un alboroto, un ruido espantoso. Se entregaron a todo tipo de charlas indignas, sobre reyes, criminales, estadistas, tropas, guerras y situaciones peligrosas, comida y bebida, ropa y muebles, guirnaldas y perfumes, parientes, vehículos, aldeas, pequeñas y grandes ciudades, naciones, mujeres, hombres, personajes famosos, cotilleos de esquina y junto al pozo, historias de fantasmas, charlas sueltas y fijas, especulaciones sobre cómo llegó a ser el mundo y sobre cómo se creó el mar, así como hablar de renacer en tal o cual estado de existencia.
Sandaka vio que Ānanda se acercaba a lo lejos y silenció a su propia asamblea:
—Callad, buenos señores, no hagáis ningún ruido. Viene el asceta Ānanda, un discípulo del asceta Gotama. Es uno de los discípulos del asceta Gotama, que reside cerca de Kosambī. Estos venerables aprecian el silencio, están acostumbrados al silencio y tienen mucho que decir sobre el silencio. Con suerte, si ve que nuestra asamblea está en silencio, considerará oportuno acercarse.
Entonces esos ascetas se quedaron en silencio. El venerable Ānanda se acercó al asceta Sandaka, quien le dijo:
—¡Ven, maestro Ānanda! ¡Bienvenido, maestro Ānanda! Ha pasado mucho tiempo desde que aprovechaste la oportunidad para venir aquí. Por favor, señor, Siéntate, este asiento está listo.
Ānanda se sentó en el asiento extendido, mientras Sandaka tomó un asiento bajo y se sentó a un lado. Ānanda le dijo a Sandaka:
—Sandaka, ¿de qué estabas hablando mientras estabas sentado hace un momento? ¿Qué conversación quedó inconclusa?
—Maestro Ānanda, deje de lado lo que estábamos hablando hace un momento. No será difícil para ti escuchar eso más tarde. Sería estupendo si el propio maestro Ānanda diera una charla sobre el Dhamma explicando su propia tradición.
—Entonces, Sandaka, escucha y presta mucha atención, hablaré.
—Sí, señor —respondió Sandaka.
El venerable Ānanda dijo esto:
—Sandaka, estas cosas han sido explicadas por el Bendito, que conoce y ve, el Digno, el Buddha completamente despierto señala cuatro prácticas indignas y cuatro prácticas que no proporcionan inspiración. Una persona sensata no debe seguir estas prácticas, porque si las hace, no le conducirán a una comprensión profunda ni a resultados saludables.
—Pero maestro Ānanda, ¿qué prácticas son esas?
—Sandaka, tomemos el caso de un cierto maestro que tiene esta doctrina y creencia: «No tiene sentido dar, sacrificar u ofrecer. No hay fruto ni resultado de buenas y malas acciones. No hay otra vida. No hay ninguna obligación con la madre y el padre. Ningún ser renace espontáneamente. Y no hay ningún asceta o brahmán en este mundo que tenga el recuerdo correcto de las instrucciones de la práctica o que esté en el camino correcto, que describa la otra vida después de darse cuenta de ella con su propia percepción. Esta persona se compone de los cuatro elementos primarios. Cuando mueren, la tierra en su cuerpo se fusiona y se funde con la masa principal de tierra. El agua de su cuerpo se fusiona y se funde con la masa principal de agua. El fuego en su cuerpo se fusiona y se funde con la masa principal de fuego. El aire de su cuerpo se fusiona y se funde con la masa principal de aire. Las facultades se trasladan al espacio. Cuatro hombres con un féretro se llevan el cadáver. Sus huellas indican el camino al cementerio. Los huesos se blanquean. Las ofrendas dedicadas a los devas terminan en cenizas. Dar es una doctrina para idiotas. Cuando alguien afirma una enseñanza positiva, es una tontería falsa y hueca. Tanto los necios como los inteligentes son aniquilados y destruidos cuando su cuerpo se rompe, y no existen después de la muerte».
Una persona sensata reflexiona sobre este asunto de esta manera: «este maestro tiene tal doctrina y visión. Si lo que dice ese maestro es cierto, tanto yo, que no lo he logrado, como el que lo ha logrado, hemos alcanzado exactamente el mismo nivel. Sin embargo, no soy de los que dice que los dos somos aniquilados y destruidos cuando nuestro cuerpo se rompe, y que no existimos después de la muerte. Pero es superfluo que este maestro ande desnudo, rapado, persistiendo en agacharse, arrancándose el pelo y la barba. Porque vivo en casa con mis hijos, uso sándalo importado de Kāsi, uso guirnaldas, perfumes y maquillaje, y acepto oro y dinero. Sin embargo, tendré exactamente el mismo destino en la próxima vida que este maestro. ¿Por qué debería seguirlo a él o a sus enseñanzas? Esto niega la vida de renuncia».
Logra que este no es un método de práctica digno, por lo que se aleja de esa forma de vida.
Esta es la primera forma que niega la vida de renuncia.
Además, tomemos el caso de cierto maestro que tiene esta doctrina y creencia: «el que actúa no hace nada malo cuando castiga, mutila, tortura, agravia, oprime, intimida o cuando anima a otros a hacer lo mismo. No se hace nada malo cuando mata, roba, allana casas, saquea riquezas, roba en edificios aislados, comete robos en las carreteras, comete adulterio y miente. Si tuvieras que reducir a todas las criaturas vivientes de esta tierra a un solo montón de masa de carne con un chakram afilado, no surgiría ningún mal de eso, y ningún resultado del mal. Si fueras a lo largo de la orilla sur del Ganges matando, mutilando y torturando, y alentando a otros a hacer lo mismo, no saldría mal de eso, ni resultado del mal. Si fueras a recorrer la orilla norte del Ganges dando y sacrificando y alentando a otros a hacer lo mismo, eso no tendría ningún mérito, y ni habría resultado de mérito. En el dar, en el autocontrol, en la moderación y en la veracidad, no hay mérito ni resultado del mérito».
Una persona sensata reflexiona sobre este asunto de esta manera: «este maestro tiene tal doctrina y visión. Si lo que dice ese maestro es cierto, tanto yo, que no lo he logrado, como el que lo ha logrado, hemos alcanzado exactamente el mismo nivel. Sin embargo, no soy de los que dicen que cuando ambos actuamos, no se hace nada malo. Pero es superfluo que este maestro ande desnudo, rapado, persistiendo en agacharse, arrancándose el pelo y la barba. Porque vivo en casa con mis hijos, uso sándalo importado de Kāsi, uso guirnaldas, perfumes y maquillaje, y acepto oro y dinero. Sin embargo, tendré exactamente el mismo destino en la próxima vida que este maestro. ¿Por qué debería seguirlo a él o a sus enseñanzas? Esto niega la vida de renuncia».
Logra que este no es un método de práctica digno, por lo que se aleja de esa forma de vida.
Esta es la segunda forma que niega la vida de renuncia.
Ahora tomemos el caso de otro maestro que tiene esta doctrina y creencia: «No hay causa o condición para la corrupción de los seres vivos. Los seres vivos se corrompen sin causa ni condiciones. No hay causa ni condición para la purificación de los seres vivos. Los seres vivos se purifican sin causa ni condiciones. No hay poder, ni energía, ni fuerza ni esfuerzo humanos. Toda criatura, todo ser vivo, todo lo que ha existido, toda vida carece de influencia, es débil, carece de energía, y son arrastrados aquí y allá por las circunstancias y su propia naturaleza, experimentan placer y dolor en las seis clases de renacimiento».
Una persona sensata reflexiona sobre este asunto de esta manera: «este maestro tiene esta doctrina y creencia. Si lo que dice ese maestro es cierto, tanto yo, que no lo he logrado, como el que lo ha logrado, hemos alcanzado exactamente el mismo nivel. Sin embargo, no soy de los que dicen que ambos somos purificados sin causa o razón. Pero es superfluo que ese maestro ande desnudo, rapado, persistiendo en agacharse, arrancándose el pelo y la barba. Porque vivo en casa con mis hijos, uso sándalo importado de Kāsi, uso guirnaldas, perfumes y maquillaje, y acepto oro y dinero. Sin embargo, tendré exactamente el mismo destino en la próxima vida que este maestro. ¿Por qué debería seguirlo a él o a sus enseñanzas? Esto niega la vida de renuncia».
Logra que este no es un método de práctica digno, por lo que se aleja de esa forma de vida.
Esta es la tercera forma que niega la vida de renuncia.
Además, tomemos el caso de cierto maestro que tiene esta doctrina y opinión: «Hay estas siete sustancias que no se hacen, no se derivan, no se crean, sin un creador, estériles, firmes como la cima de una montaña, firmes como un pilar. No se mueven, ni se deterioran ni se obstruyen entre sí. Son incapaces de causar placer, dolor o reacciones emocionales indiferentes entre ellos».
—¿Qué siete?
—Las sustancias de la tierra, el agua, el fuego, el aire, el placer, el dolor y la fuerza vital es el séptimo. Estas siete sustancias no se hacen, no se derivan, no se crean, sin un creador, son estériles y firmes como la cima de una montaña, firmes como un pilar. No se mueven, ni se deterioran ni se obstruyen entre sí. Son incapaces de causar placer, dolor o reacciones emocionales indiferentes entre ellas. Y aquí no hay quien mata o hace matar a otros, nadie que aprenda o que eduque a otros, nadie que entienda o que ayude a otros a entender. Si le cortas la cabeza a alguien con una espada afilada, no le quitas la vida a nadie. La espada simplemente atraviesa el espacio entre las siete sustancias.
Hay mil cuatrocientos mil órdenes de la existencia en los que uno puede nacer, así como seis mil seiscientas subórdenes además. Hay quinientos tipos de acciones, cinco más, después de los cinco sentidos, y tres, pensamiento, habla y acción. Hay acciones enteras y medias acciones. Hay sesenta y dos caminos, sesenta y dos subeones en un ciclo mundial, seis clases de renacimiento, ocho etapas en la vida de una persona. Hay cuatro mil novecientos ascetas Ājīvaka, seguidores de Makkhali Gosala, cuatro mil novecientos ascetas y cuatro mil novecientos ascetas desnudos. Hay dos mil facultades, tres mil infiernos y treinta y seis reinos de polvo. Hay siete esferas de seres con percepción, siete esferas de seres sin percepción, siete esferas de los que no tienen nudos. Hay siete clases de devas, siete clases de humanos y siete clases de duendes. Hay siete lagos, siete vientos, siete clases de abismos y 700 abismos. Hay siete tipos de sueño y 700 sueños. Hay ocho millones cuatrocientos mil grandes eones a través de los cuales vagan los tontos y los sabios, antes de poner fin al sufrimiento.
Y aquí no hay tal cosa como esto: «Por este precepto u observancia o mortificación o vida espiritual forzaré a las acciones no maduras a dar su fruto, o eliminaré las viejas acciones experimentando sus resultados poco a poco», porque eso no puede ser.
Porque, de hecho, no hay medida para el placer y el dolor. La transmigración dura solo por un período limitado, por lo que no hay aumento ni disminución, ni mejora ni empeoramiento. Es como cuando, cuando lanzas una bola de cuerda, rueda y se deshace. De la misma manera, después de transmigrar, el necio y el inteligente pondrán fin al sufrimiento.
Una persona sensata reflexiona sobre este asunto de esta manera: «este maestro tiene esta doctrina y creencia. Si lo que dice ese maestro es cierto, tanto yo, que no lo he logrado, como el que lo ha logrado, hemos alcanzado exactamente el mismo nivel. Sin embargo, no soy de los que dicen que después de transmigrar, ambos pondremos fin al sufrimiento. Pero es superfluo que ese maestro ande desnudo, rapado, persistiendo en agacharse, arrancándose el pelo y la barba. Porque vivo en casa con mis hijos, uso sándalo importado de Kāsi, uso guirnaldas, perfumes y maquillaje, y acepto oro y dinero. Sin embargo, tendré exactamente el mismo destino en la próxima vida que este maestro. ¿Por qué debería seguirlo a él o a sus enseñanzas? Esto niega la vida de renuncia».
Logra que este no es un método de práctica digno, por lo que se aleja de esa forma de vida. Este es el cuarto camino que niega la vida de renuncia.
Estas son las cuatro formas que niegan la vida de renuncia que han sido explicadas por el Bendito, que conoce y ve, el Digno, el Buddha plenamente despierto. Una persona sensata, en la medida de sus posibilidades, no practicaría tales senderos espirituales, y si los practicara, no tendría éxito en el procedimiento de la noble enseñanza.
—Es increíble, maestro Ānanda, es asombroso, cómo el Buddha ha explicado estas cuatro formas que niegan la vida de renuncia. Pero maestro Ānanda, ¿cuáles son los cuatro tipos de vida de renuncia poco confiable?
—Sandaka, tomemos el caso de cierto maestro que dice ser sabio y omnisciente, para saber y ver todo sin excepción, así: «La episteme está constante y continuamente presente en mí, mientras camino, estoy de pie, duermo y estoy despierto».
Entra en una casa vacía, no recibe comida de limosna, un perro lo muerde, se encuentra con un elefante salvaje, un caballo salvaje y una vaca salvaje, pregunta el nombre y el clan de una mujer o un hombre, pregunta el nombre y el camino a un aldea o pueblo. Cuando se le preguntó, «¿Por qué es esto?»
Él responde: «Tuve que entrar a una casa vacía, por eso entré. No tenía que conseguir limosna, por eso no conseguí nada. Tuve que ser mordido por un perro, por eso me mordió. Tuve que encontrarme con un elefante salvaje, un caballo salvaje y una vaca salvaje, por eso los encontré. Tuve que preguntar el nombre y el clan de una mujer o un hombre, por eso pregunté».
Una persona sensata reflexiona sobre este asunto de esta manera: «este maestro hace tal afirmación, pero responde de esa manera. Esa vida de renuncia no es confiable». Al darse cuenta de esto, se va decepcionado.
Este es el primer tipo de vida de renuncia poco confiable.
Además, tomemos el caso de otro maestro que sea un transmisor oral, que considere la transmisión oral como la verdad. Enseña por transmisión oral, por linaje testamentario, por autoridad canónica. Pero las tradiciones orales y las verdades tradicionales pueden malinterpretarse o pueden malinterpretarse. Pueden ser así o pueden ser diferentes.
Una persona sensata reflexiona sobre este asunto de esta manera: «este maestro toma la transmisión oral como la verdad. Enseña por transmisión oral, por linaje testamentario, por autoridad canónica». Pero las tradiciones orales y las verdades tradicionales pueden malinterpretarse o pueden malinterpretarse. Pueden ser así o pueden ser diferentes. Esa vida de renuncia no es confiable. Al darse cuenta de esto, se va decepcionado.
Este es el segundo tipo de vida de renuncia poco confiable.
Además, tomemos el caso de otro maestro que se base en la lógica y la investigación. Enseña lo que ha elaborado mediante la lógica, siguiendo una línea de investigación, expresando su propia perspectiva. Pero sus interpretaciones y conclusiones pueden ser buenas o malas. Pueden ser así o pueden ser diferentes.
Una persona sensata reflexiona sobre este asunto de esta manera: «este maestro se basa en la lógica y la indagación. Enseña lo que ha elaborado mediante la lógica, siguiendo una línea de investigación, expresando su propia perspectiva. Pero sus interpretaciones y conclusiones pueden ser buenas o malas. Pueden ser así o pueden ser diferentes. Esa vida de renuncia no es confiable». Al darse cuenta de esto, se va decepcionado.
Este es el tercer tipo de vida de renuncia poco confiable.
Además, tomemos el caso de otro maestro que sea aburrido y estúpido. Por eso, siempre que le hace una pregunta, recurre a la evasión y al equívoco: «No digo que sea así. No digo que sea así. No digo que sea de otra manera. No digo que no sea así. Y no niego que no sea así». Una persona sensata reflexiona sobre este asunto de esta manera: «este maestro es aburrido y estúpido. Por eso, siempre que le hace una pregunta, recurre a la evasión y el equívoco diciendo que “no digo que sea así. No digo que sea así. No digo que sea de otra manera. No digo que no sea así. Y no niego que no sea así”». Esa vida de renuncia no es confiable. Al darse cuenta de esto, se va decepcionado.
Este es el cuarto tipo de vida de renuncia poco confiable.
Estos son los cuatro tipos de vida de renuncia poco confiable que han sido explicados por el Bendito, que conoce y ve, el Digno, el Buddha plenamente despierto. Una persona sensata, en la mejor de sus capacidades, no practicaría tales caminos espirituales, y si los practicara, no completaría el procedimiento de la noble enseñanza.
—Es increíble, maestro Ānanda, es asombroso cómo el Buddha ha explicado estos cuatro tipos de vida de renuncia poco confiable. Pero, maestro Ānanda, ¿qué diría y explicaría un maestro para que una persona sensata, lo mejor que pudiera, practicara ese camino espiritual y, una vez que lo practicara, completara el procedimiento de la noble enseñanza?
—Sandaka, es cuando un Tathāgata surge en el mundo, el Digno, un Buddha plenamente despierto, logrado en conocimiento y conducta, santo, conocedor del mundo, guía supremo para quienes desean entrenar, maestro de devas y humanos, despierto, bendito… Él abandona estos cinco obstáculos, tendencias subyacentes de la conciencia que debilitan la sabiduría. Entonces, totalmente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada. Una persona sensata viviría, en la medida de sus posibilidades, la vida de renuncia con un maestro que logre tan alta distinción y, una vez que la practique, completaría el procedimiento de la noble enseñanza.
Además, a medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entra y se sumerge en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento… tercera jhāna… cuarta jhāna. Una persona sensata viviría, en la medida de sus posibilidades, la vida de renuncia con un Maestro que logre tan alta distinción y, una vez que la practique, completaría el procedimiento de la noble enseñanza.
Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación completa como esta, purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extiende hacia el recuerdo de vidas pasadas. Recuerda muchos tipos de vidas pasadas. Es decir: uno, dos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil renacimientos, muchos eones del mundo contrayéndose, muchos eones del mundo expandiéndose, muchos eones del mundo contrayéndose y expandiéndose… Recuerda sus diferentes tipos de vidas pasadas, con sus características y detalles. Una persona sensata viviría, en la medida de sus posibilidades, la vida de renuncia con un maestro que logre tan alta distinción y, una vez que la practique, completaría el procedimiento de la noble enseñanza.
Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación completa como esta, purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extiende hacia el conocimiento de la muerte y el renacimiento de los seres. Con una clarividencia purificada y sobrehumana, ve a los seres vivos morir y renacer, inferiores y superiores, hermosos y feos, en un buen o mal lugar… Entiende cómo los seres vivos renacen de acuerdo con sus acciones. Una persona sensata viviría, en la medida de sus posibilidades, la vida de renuncia con un maestro que logre tan alta distinción y, una vez que la practique, completaría el procedimiento de la noble enseñanza.
Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación completa como esta, purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, funcional, firme e imperturbable, lo extiende hacia el conocimiento del fin de las tendencias subyacentes. Él realmente entiende: «esto es sufrimiento»… «Este es el origen del sufrimiento»… «Este es el cese del sufrimiento»… «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento». Él realmente entiende: «estas son tendencias subyacentes»… «Este es el origen de las tendencias subyacentes»… «Este es el cese de las tendencias subyacentes»… «Esta es la práctica que lleva al cese de las tendencias subyacentes».
Con la episteme, su mente se libera de las tendencias subyacentes de la sensorialidad, del ansia de renacer y de la ignorancia. Cuando se libera, sabe que está liberado.
Entiende: «el renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia». Una persona sensata, en la medida de sus posibilidades, viviría la vida de renuncia con un maestro que logra una distinción tan alta y, una vez que la practica completará el procedimiento de la noble enseñanza
—Pero el maestro Ānanda, cuando un bhikkhu es un Digno, con las tendencias subyacentes en la conciencia erradicadas, que ha completado la vida ascética, hecho lo que tenía que hacer, dejó la carga, logró su propia meta verdadera, terminó por completo la adicción al renacimiento, y está correctamente liberados a través de la episteme, ¿podrían aún disfrutar de los placeres sensoriales?
—Sandaka, un bhikkhu que es un Digno, con las tendencias subyacentes en la conciencia erradicadas, que ha completado la vida ascética, hizo lo que tenía que hacer, dejó la carga, logró su propia meta verdadera, puso fin por completo a la adicción al renacimiento y se liberó correctamente a través de la episteme, no puede transgredir en cinco puntos. Un bhikkhu que ha terminado con las tendencias subyacentes no puede tomar deliberadamente la vida de un ser vivo, tomar algo con la intención de robar, tener relaciones sexuales, decir una mentira deliberada o almacenar bienes para su propio disfrute como lo hacían cuando eran laicos. Un bhikkhu que es un Digno no puede transgredir en estos cinco aspectos.
—Pero maestro Ānanda, cuando un bhikkhu es un Digno, ¿la episteme de que sus tendencias subyacentes han terminado estarán constantemente presentes para ellos mientras camina, está de pie, duerme y está despierto?
—Bien, Sandaka, te daré un símil. Porque mediante un símil algunas personas sensatas comprende el significado de lo que se dice. Supongamos que hubiera una persona a la que le hubieran amputado las manos y los pies. ¿Sería consciente de que sus manos y pies habían sido amputados constante y continuamente, mientras caminaba, mientras estaba de pie, mientras dormía y mientras estaba despierta? ¿O sólo lo notaría cuando lo revisara?
—No estaría al tanto de ello constantemente, solo cuando lo revisara.
—De la misma manera, cuando un bhikkhu se perfecciona, la episteme de que sus tendencias subyacentes han terminado no está constante y continuamente presente para ellos, mientras camina, mientras está de pie, mientras duerme y mientras está despierto. Más bien, solo lo sabe cuándo lo revisa.
—Pero Venerable Ānanda, ¿cuántos tutores hay en esta enseñanza y en este código de disciplina?
—No hay sólo cien tutores, Sandaka, o doscientos o trescientos o cuatrocientos o quinientos, sino muchos más en esta enseñanza y disciplina.
—Es increíble, maestro Ānanda, ¡es increíble! Es decir, que no se puede glorificar la propia enseñanza y menospreciar la enseñanza de los demás. El Dhamma se enseña en su propio campo, y se reconoce a muchos tutores. Pero estos Ājīvakas, son como niños perdidos, y cada uno de ellos solo se alaba a sí mismo y degrada a los demás. Y solo reconocen a tres tutores: Nanda Vaccha, Kisa Saṅkicca y Makkhali Gosāla.
Entonces el asceta errante Sandaka se volvió hacia sus propios compañeros y les dijo:
—Deberían practicar las enseñanzas del asceta Gotama, señores, aunque no nos resulte fácil dejar de lado las posesiones, el honor y la fama.
Y así fue como el asceta Sandaka envió a su propia asamblea para vivir la vida de renuncia bajo la guía del Buddha.