Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en el bosque de bambú, en el Comedero de las Ardillas. En ese momento, el asceta Sakuludāyī residía junto con una gran asamblea de ascetas en el monasterio de los ascetas en el comedero de los pavos reales.
Luego, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Rājagaha para pedir limosna. Entonces se le ocurrió: «es demasiado temprano para deambular por limosnas en Rājagaha. ¿Por qué no visito al asceta Sakuludāyī en el monasterio de los ascetas en el comedero de los pavos reales?».
Entonces el Buddha fue al monasterio de los ascetas.
En ese momento, Sakuludāyī estaba sentado junto a una gran asamblea de ascetas haciendo un alboroto, un alboroto espantoso. Se entregaban a todo tipo de charlas indignas, como hablar de reyes, bandidos y ministros, hablar de ejércitos, amenazas y guerras, hablar sobre comida, bebida, ropa y camas, hablar de guirnaldas y fragancias, hablar sobre la familia, los vehículos, las aldeas, los pueblos, las ciudades y los países, hablar de mujeres y héroes, hablar en la calle y hablar bien, hablar de los difuntos, charla variopinta, cuentos de tierra y mar, y hablar de renacer en tal o cual estado de existencia.
Sakuludāyī vio al Buddha que se acercaba a lo lejos y silenció a su propia asamblea: «Callad, buenos señores, no hagáis ningún ruido. Aquí viene el asceta Gotama. Al venerable le gusta el silencio y alaba el silencio. Con suerte, si ve que nuestra asamblea está en silencio, considerará oportuno acercarse». Entonces esos ascetas se quedaron en silencio.
Entonces el Buddha se acercó a Sakuludāyī, quien le dijo:
—¡Ven, Bendito! ¡Bienvenido, Bendito! Ha pasado mucho tiempo desde que aprovechaste la oportunidad para venir aquí. Por favor, señor, Siéntate, este asiento está listo.
El Buddha se sentó en el asiento extendido, mientras que Sakuludāyī tomó un asiento bajo y se sentó a un lado.
El Buddha le dijo:
—Udāyī, ¿de qué estabas sentado hablando hace un momento? ¿Qué conversación quedó inconclusa?
—Señor, deja de lado de lo que estábamos sentados hablando hace un momento. No será difícil para ti escuchar eso más tarde. Cuando no voy a la asamblea, ellos se sientan y se involucran en todo tipo de conversaciones indignas. Pero cuando llegué a la asamblea, se sentaron a mirarme a la cara a solas, pensando: «Lo que sea que enseñe el asceta Udāyī, lo escucharemos». Pero cuando el Buddha ha venido a la asamblea, tanto yo como la asamblea nos sentamos a contemplar tu rostro, pensando: «Lo que sea que el Buddha enseñe, lo escucharemos».
—Entonces, Udāyī, sugiéreme algo de lo que hablar.
—Maestro Gotama, hace unos días alguien decía ser sabio y omnisciente, saber y ver todo sin excepción, así: «La episteme está constante y continuamente presente en mí, mientras camino, estoy de pie, durmiendo, y despertando. Cuando le hice una pregunta sobre el pasado, esquivó el tema, distrajo la discusión con temas irrelevantes y mostró enojo, aversión y amargura». Entonces llegué a pensar en ti, Maestro, y pensé: «¡Si tan solo el Maestro hubiera estado aquí! ¡Él entiende estas cosas!».
—Pero Udāyī, ¿quién fue el que hizo tal afirmación y se comportó de esa manera?
—Fue Nigaṇṭha Nātaputta, señor.
—Supongamos que una persona recuerda muchas vidas pasadas, Udayi, de modo que recuerda muchos tipos de vidas pasadas. Es decir: uno, dos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil renacimientos, muchos eones del mundo contrayéndose, muchos eones del mundo expandiéndose, muchos eones del mundo contrayéndose y expandiéndose… Recuerda sus diferentes tipos de vidas pasadas, con sus características y detalles. Así recuerda muchas vidas anteriores, tanto en detalle como en líneas generales. Una persona así puede hacerme preguntas sobre el pasado o yo puedo hacerle preguntas sobre el pasado. Y luego él puede darme respuestas satisfactorias sobre el pasado, o puedo darle respuestas satisfactorias sobre el pasado.
Y alguien que, con una clarividencia purificada y sobrehumana, entienda cómo los seres vivos renacen de acuerdo con sus acciones, puede hacerme preguntas sobre el futuro o yo puedo hacerle preguntas sobre el futuro. Y luego él puede darme respuestas satisfactorias sobre el futuro, o puedo darle respuestas satisfactorias sobre el futuro.
Sin embargo, Udāyī, deja de lado el pasado y el futuro. Te enseñaré el Dhamma: «Cuando esto existe, es decir, debido al surgimiento de esto, que aquello surge. Cuando esto no existe, esto no es, debido al cese de esto, aquello cesa».
—Bueno, señor, ni siquiera puedo recordar con características y los detalles lo que he pasado en esta vida, ¿cómo podría recordar mis muchos tipos de vidas pasadas con características y los detalles, como el Buddha? Y ahora no puedo ver ni siquiera un duende de barro. ¿Cómo es posible que, con una clarividencia purificada y sobrehumana, vea a los seres vivos morir y renacer, como el Buddha?
Pero entonces el Buddha dijo:
—No obstante, Udāyī, deja de lado el pasado y el futuro. Te enseñaré el Dhamma: «Cuando esto existe, es decir, debido al surgimiento de esto, que aquello surge. Cuando esto no existe, eso no es, debido al cese de esto, aquello cesa».
—Pero eso es aún más confuso para mí. Quizás podría satisfacer al Buddha respondiendo una pregunta sobre la doctrina de mi propio maestro.
—Pero Udāyī, ¿cuál es la doctrina de tu maestro?
—Señor, es esto: «este es el máximo esplendor, este es el máximo esplendor».
—¿Pero cuál es ese máximo esplendor?
—Señor, el máximo esplendor es el esplendor comparado con el que ningún otro esplendor es mejor.
—¿Pero cuál es ese esplendor supremo en comparación con el que ningún otro esplendor es mejor?
—Señor, el máximo esplendor es el esplendor comparado con el que ningún otro esplendor es mejor.
—Udāyī, podrías alargar esto durante mucho tiempo. Dices: «el máximo esplendor es el esplendor comparado con el que ningún otro esplendor es mejor». Pero no describe ese esplendor.
Supongamos que un hombre dijera: «¡Quienquiera que sea la mejor dama de la tierra, es a ella a quien quiero, a ella a quien Deseo!». Le dirían: «Señor, la mejor dama del país que deseas, ¿sabes si es chatria, brahmán, comerciante o trabajadora?». Cuando se le pregunta esto, él dice: «No». Le dirían: «Señor, la mejor dama de la tierra que deseas, ¿conoces su nombre o su clan? ¿Si es alta, baja o mediana? ¿Si su piel es negra, marrón o leonada? ¿De qué aldea, pueblo o ciudad viene?». Cuando se le pregunta esto, él responde: «No». Le dirían: «Señor, ¿deseas a alguien a quien nunca has conocido ni visto nunca?». Cuando se le pregunta esto, dice: «Sí».
—¿Qué opinas, Udāyī? Siendo esto así, ¿no resulta que la declaración de ese hombre no tiene base demostrable?
—Claramente ese es el caso, señor.
—De la misma manera, dices: «el máximo esplendor es el esplendor comparado con el que ningún otro esplendor es mejor». Pero no describe ese esplendor.
—Señor, supón que hubiera una gema de berilo que fuera naturalmente hermosa, de ocho facetas, bien trabajada. Cuando se coloca sobre una alfombra de color crema, resplandecerá y brillará e irradiará. Tan glorioso resplandece y brilla el yo que vive después de la muerte.
—¿Qué piensas, Udāyī? ¿Cuál de estas dos tiene un esplendor superior: una gema de berilo o una luciérnaga en la oscuridad de la noche?
—Una luciérnaga en la oscuridad de la noche, señor.
—¿Qué piensas, Udāyī? ¿Cuál de estas dos tiene un esplendor superior: una luciérnaga en la oscuridad de la noche o una lámpara de aceite en la oscuridad de la noche?
—Una lámpara de aceite en la oscuridad de la noche, señor.
—¿Qué piensas, Udāyī? ¿Cuál de estas dos tiene un esplendor superior: una lámpara de aceite en la oscuridad de la noche o una hoguera en la oscuridad de la noche?
—Una hoguera en la oscuridad de la noche, señor.
—¿Qué piensas, Udāyī? ¿Cuál de estas dos tiene un mejor esplendor: una hoguera en la oscuridad de la noche o la estrella de la mañana en un cielo despejado y sin nubes al amanecer?
—La estrella de la mañana en un cielo despejado y sin nubes al amanecer, señor.
—¿Qué piensas, Udāyī? ¿Cuál de estas dos tiene un esplendor superior: la estrella de la mañana en un cielo despejado y sereno al amanecer, o la luna llena a la medianoche en un cielo despejado y sereno en la celebración del decimoquinto día?
—La luna llena a la medianoche en un cielo despejado y sin nubes en la celebración del decimoquinto día, señor.
—¿Qué piensas, Udāyī? ¿Cuál de estos dos tiene un mejor esplendor: la luna llena a la medianoche en un cielo despejado y sereno en la celebración del decimoquinto día, o el sol al mediodía en un cielo despejado y sereno en el último mes de la temporada de lluvias?
—El sol al mediodía en un cielo despejado y sin nubes en el último mes de la temporada de lluvias, señor.
—Más allá de esto, Udāyī, conozco a muchos devas a quienes la luz del sol y la luna no impresionan. Sin embargo, no digo: «el esplendor comparado con el cual ningún otro esplendor es mejor». Pero del esplendor inferior a una luciérnaga dices: «este es el máximo esplendor». Y no describes ese esplendor.
—¡El Bendito ha interrumpido la discusión! ¡El Santo ha interrumpido la discusión!
—Pero Udāyī, ¿por qué dices esto?
—Señor, se dice esto en la doctrina de mi propio maestro: «este es el máximo esplendor, este es el máximo esplendor». Pero cuando soy inquirido, presionado e interrogado sobre la doctrina de mi propio maestro, resulto vacuo, vacío y equivocado.
—Pero Udāyī, ¿existe un mundo de perfecta felicidad? ¿Y existe un camino sólido para alcanzar un mundo de perfecta felicidad?
—Señor, se dice esto en la doctrina de mi propio maestro: «Hay un mundo de perfecta felicidad. Y hay un camino bien fundamentado para alcanzar un mundo de perfecta felicidad».
—Bueno, ¿cuál es ese camino fundamentado para alcanzar un mundo de perfecta felicidad?
—Señor, es cuando alguien deja de matar seres vivos, de robar, de cometer una conducta incorrecta debida a la sensorialidad y de mentir. Y procede habiendo logrado algún tipo de mortificación. Este es el camino fundamental para alcanzar un mundo de perfecta felicidad.
—¿Qué piensas, Udāyī? En el momento en el que alguien se abstiene de matar seres vivos, ¿es su yo perfectamente feliz en ese momento, o tiene tanto placer como dolor?
—Tiene tanto placer como dolor.
—¿Qué piensas, Udāyī? En el momento en el que alguien deja de matar seres vivos, de robar, de cometer una conducta incorrecta debida a la sensorialidad y de mentir, ¿se siente perfectamente feliz en ese momento, o tiene tanto placer como dolor?
—Tiene tanto placer como dolor.
—¿Qué piensas, Udāyī? En el momento en el que alguien emprende y sigue algún tipo de mortificación, ¿se siente perfectamente feliz en ese momento, o tiene tanto placer como dolor?
—Tiene tanto placer como dolor.
—¿Qué piensas, Udāyī? ¿Se logra un mundo perfectamente feliz confiando en una práctica de placer y dolor mezclados?
—¡El Bendito ha interrumpido la discusión! ¡El Santo ha interrumpido la discusión!
—Pero Udāyī, ¿por qué dices esto?
—Señor, se dice esto en la doctrina de mi propio maestro: «Hay un mundo de perfecta felicidad. Y hay un camino bien fundamentado para alcanzar un mundo de perfecta felicidad». Pero cuando soy inquirido, presionado e interrogado sobre la doctrina de mi propio maestro, resulto vacuo, vacío y equivocado.
Pero señor, ¿existe un mundo de perfecta felicidad? ¿Y existe un camino sólido para alcanzar un mundo de perfecta felicidad?
—Hay un mundo de perfecta felicidad, Udāyī. Y hay un camino bien fundamentado para alcanzar un mundo de perfecta felicidad.
—Bueno, señor, ¿cuál es ese camino fundamentado para alcanzar un mundo de perfecta felicidad?
—Es cuando un bhikkhu, totalmente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada. A medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entra y se sumerge en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento. Con la desaparición del placer, entra y se sumerge en la tercera jhāna. Este es el camino fundamental para alcanzar un mundo de perfecta felicidad.
—Señor, ese no es el camino fundamentado para alcanzar un mundo de perfecta felicidad. En ese momento, ya se ha alcanzado un mundo perfectamente feliz.
—No, Udāyī, en ese momento no se ha alcanzado un mundo perfectamente feliz. Este es el camino fundamental para alcanzar un mundo de perfecta felicidad.
Cuando dijo esto, la asamblea de Sakuludāyī hizo un gran alboroto, un alboroto terrible: «en ese caso, estamos perdidos, ¡y también lo están las doctrinas de nuestro maestro! ¡Estamos perdidos, y también las doctrinas de nuestro maestro! ¡No sabemos nada más alto que esto!».
Entonces Sakuludāyī, después de haber calmado a esos ascetas, le dijo al Buddha:
—Bueno, señor, ¿en qué momento se alcanza un mundo perfectamente feliz?
—Es cuando, abandonando el placer y el dolor, y poniendo fin a la felicidad y la tristeza anteriores, se entra y se permanece en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis.
Hay devas que han renacido en un mundo perfectamente feliz. Ese bhikkhu se asocia con ellos, conversa y entabla discusión. Es en este punto que se ha alcanzado un mundo perfectamente feliz.
—¿Seguramente los bhikkhus deben vivir la vida de renuncia bajo la guía del Buddha para alcanzar este mundo perfectamente feliz?
—No, Udāyī, los bhikkhus no viven la vida de renuncia bajo mi guía para alcanzar este mundo perfectamente feliz. Hay otras cosas que son mejores, por las cuales los bhikkhus viven la vida de renuncia bajo mi guía.
—¿Pero cuáles son esas cosas mejores?
—Es cuando un Tathāgata surge en el mundo, un Digno, un Buddha plenamente despierto, logrado en conocimiento y conducta, santo, conocedor del mundo, guía supremo para quienes desean formarse, Maestro de devas y humanos, despierto, bendecido… Él enseña el Dhamma que es bueno al principio, bueno en el medio y bueno al final, significativo y bien expresado. Y explica una vida pura y eminente que es completamente plena y pura.
Un cabeza de familia escucha esa enseñanza, o el hijo de un cabeza de familia, o alguien que renace en una buena familia. Gana confianza en el Tathāgata y reflexiona: «Vivir en una casa es estrecho y sucio, pero la vida de quien ha renunciado es muy abierta. No es fácil para alguien que vive en casa llevar una vida de renuncia completamente plena y pura, como una cáscara pulida. ¿Por qué no me afeito el pelo y la barba, me visto con túnicas de color rojo amarillento y paso de la vida hogareña a la vida sin hogar?».
Una vez que ha renunciado, retoma la formación y el sustento de los bhikkhus. Renuncia a matar seres vivos, renunciando a la vara y a la espada. Es cuidadoso y simpático y vive lleno de misericordia por todos los seres.
Deja de robar. Toma solo lo que se les da y espera solo lo que se les da. Se mantiene limpio al no robar. Es casto, célibe, apartado, evitando la práctica común del sexo. Deja de mentir. Dice la verdad y se adhiere a la verdad. Es honesto y digno de confianza, y no engaña al mundo con sus palabras.
Renuncia al discurso divisivo. No repite en un lugar lo que escucha en otro para dividir a las personas entre sí. En cambio, reconcilia a los que están divididos, apoyando la unidad, deleitándose en la armonía, amando la armonía, hablando palabras que promueven la armonía. Renuncia al lenguaje duro. Habla de una manera suave, agradable al oído, encantadora, conmovedora, educada, seductora y agradable para la gente. Deja de decir tonterías. Sus palabras son oportunas, verdaderas y significativas, en consonancia con la Enseñanza y la Disciplina. Dice cosas en el momento adecuado que son valiosas, razonables, concisas y beneficiosas.
Evita dañar plantas y semillas. Come en una parte del día, absteniéndose de comer por la noche y en el momento inadecuado. Evita bailar, cantar, escuchar música y ver espectáculos. Evita embellecerse y adornarse con guirnaldas, perfumes y maquillajes. Evita las camas altas y lujosas. Evita recibir oro y dinero, granos crudos, carne cruda, mujeres y niñas, siervos y esclavas, cabras y ovejas, gallinas y cerdos, elefantes, vacas, caballos y yeguas, campos y tierras. Evita hacer mandados y mensajes, comprar y vender, falsificar pesos, metales o medidas. Evita el soborno, el fraude, el engaño y la doblez. Evita la mutilación, el asesinato, el secuestro, el bandidaje, el saqueo y la violencia.
Se contenta con túnicas para cuidar el cuerpo y con las comidas de limosna para cuidar el vientre. Vaya donde vaya, solo lleva estas cosas. Es como un pájaro: dondequiera que vuela, las alas son su única carga. Del mismo modo, un bhikkhu se contenta con túnicas para cuidar el cuerpo y la comida de las limosnas para cuidar el vientre. Vaya donde vaya, lleva solo estas cosas. Cuando tiene todo este conjunto de ética noble, experimenta una felicidad irreprochable en su interior.
Cuando ve una figura visual con sus ojos, no queda atrapado en sus características y detalles. Si la facultad de la vista se dejara sin restricciones, los malos y demeritorios defectos del ansia y la aversión se volverían abrumadores. Por eso practica la contención, protegiendo la facultad de la vista y logrando su dominio. Cuando escucha un sonido con sus oídos… Cuando huele un olor con su nariz… Cuando prueba un sabor con su lengua… Cuando siente un tacto con su cuerpo… Cuando conoce un pensamiento con su intelecto, no queda atrapado en sus características y detalles. Si la facultad de la mente se dejara sin restricciones, los malos y demeritorios defectos del ansia y la aversión se volverían abrumadores. Por esta razón, practica la moderación, protegiendo la facultad de la mente y logrando su dominio. Cuando tiene esta noble moderación de los sentidos, experimenta una felicidad irreprochable en su interior.
Actúa con conciencia de la situación al salir y al volver, al mirar hacia adelante y hacia un lado, al doblar y extender las extremidades, al llevar la túnica exterior, el cuenco y la túnica, al comer, al beber, al masticar y al probar, al orinar y al defecar, al caminar, pararse y sentarse, al dormir y al despertarse, al hablar y al guardar silencio.
Cuando tiene este noble espectro de ética, este noble contentamiento, esta noble moderación de los sentidos y esta noble conciencia de la situación, frecuenta un alojamiento apartado: un bosque, la raíz de un árbol, una colina, un barranco, una cueva de montaña, un cementerio, la jungla, el aire libre o un montón de paja.
Después de la comida, regresa de la ronda de limosnas, se sienta con las piernas cruzadas con el cuerpo erguido y establece la impasibilidad allí mismo. Renunciando al ansia por el mundo, contempla con una mente libre de ansia, limpiando la mente de ansia. Abandonando el odio y la malevolencia, contempla con una mente libre de malevolencia, llena de misericordia por todos los seres, limpiando la mente de la malevolencia. Abandonando el embotamiento y la somnolencia, contempla con una mente libre de embotamiento y somnolencia, percibiendo la luz, reflexivo y consciente, limpiando la mente del embotamiento y somnolencia. Abandonando la inquietud y el remordimiento, contempla sin inquietud, con su mente interiormente en paz, limpiando la mente de inquietud y remordimiento. Abandonando la duda, contempla haber ido más allá de la duda, no estando indeciso sobre las buenas cualidades, limpiando la mente de dudas. Abandona estos cinco obstáculos, las tendencias subyacentes de la conciencia que debilitan la sabiduría.
Abandonan estos cinco obstáculos, tendencias subyacentes de la conciencia que debilitan la sabiduría. Luego, totalmente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirigen la mente y la mantienen concentrada. Ésta es una de las mejores cosas por las cuales los bhikkhus viven la vida de renuncia bajo mi mando.
A medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entra y se sumerge en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento… tercera jhāna… cuarta jhāna. Esta también es una de las mejores cosas.
Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación completa como esta, purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extiende hacia el recuerdo de vidas pasadas. Recuerda muchos tipos de vidas pasadas. Es decir: uno, dos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil renacimientos, muchos eones del mundo contrayéndose, muchos eones del mundo expandiéndose, muchos eones del mundo contrayéndose y expandiéndose. Recuerda sus diferentes tipos de vidas pasadas, con sus características y detalles. Esta también es una de las mejores cosas.
Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación completa como esta, purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extienden hacia el conocimiento de la muerte y el renacimiento de los seres. Con una clarividencia purificada y sobrehumana, ven a los seres vivos morir y renacer, inferiores y superiores, hermosos y feos, en un buen o mal lugar. Entienden cómo los seres vivos renacen de acuerdo con sus acciones. Esta también es una de las mejores cosas.
Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación completa como esta, purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, funcional, firme e imperturbable, lo extienden hacia el conocimiento del fin de las tendencias subyacentes. Él realmente entiende: «esto es sufrimiento»… «Este es el origen del sufrimiento»… «Este es el cese del sufrimiento»… «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento». Él realmente entiende: «estas son tendencias subyacentes»… «Este es el origen de las tendencias subyacentes»… «Este es el cese de las tendencias subyacentes»… «Esta es la práctica que lleva al cese de las tendencias subyacentes».
Con la episteme, su mente se libera de las tendencias subyacentes de la sensorialidad, del ansia de renacer y de la ignorancia. Cuando se libera, sabe que está liberado.
Entiende: «el renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia». Esta también es una de las mejores cosas. Estas son las cosas buenas por las cuales los bhikkhus viven la vida de renuncia bajo mi guía.
Cuando hubo hablado, Sakuludāyī le dijo al Buddha:
—¡Excelente, señor! ¡Excelente! Como si estuviera enderezando lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino a los perdidos, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay, el Maestro Gotama ha dejado clara la enseñanza de muchas maneras. Me refugio en el Maestro Gotama, en la enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. Señor, ¿puedo recibir la renuncia, la ordenación en presencia del Buddha?
Cuando dijo esto, la asamblea de Sakuludāyī le dijo:
—Maestro Udāyī, no viva la vida de renuncia bajo el asceta Gotama. Has sido maestro, no vivas como estudiante. La consecuencia para ti será como si una jarra de agua se convirtiera en una taza de agua. Maestro Udāyī, no viva la vida de renuncia bajo el asceta Gotama. Has sido maestro, no vivas como estudiante.
Y así es como la propia asamblea del asceta Sakuludāyī le impidió vivir la vida de renuncia bajo la guía del Buddha.