Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika.
Luego, al final de la tarde, el venerable Mahācunda salió del retiro y se dirigió al Buddha. Se inclinó, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:
—Señor, hay muchas creencias diferentes que surgen en el mundo relacionados con las doctrinas del yo o con las doctrinas del cosmos.
¿Puede un bhikkhu que reflexiona abandonar estas creencias y no obsesionarse con ellas?
—Cunda, hay muchas creencias diferentes que surgen en el mundo relacionados con las doctrinas del yo o con las doctrinas del cosmos. Un bhikkhu renuncia y abandona estas creencias al ver verdaderamente con la episteme dónde surgen, dónde se asientan y dónde operan como: «Esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control».
Es posible que cierto bhikkhu, totalmente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entre y permanezca en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada.
Puede pensar que está practicando un duro entrenamiento. Pero en el entrenamiento del noble, esto no se llama «entrenamiento duro», se le llama «la meditación feliz de quien ha comprendido la verdad final».
Es posible que algún bhikkhu, a medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entre y permanezca en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que nace de la contemplación, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, sin direccionar de la mente sobre las formas en movimiento.
Puede pensar que está practicando un duro entrenamiento. Pero en el entrenamiento del noble, esto no se llama «entrenamiento duro», se le llama «la meditación feliz de quien ha comprendido la verdad final».
Es posible que algún bhikkhu, con el desvanecimiento del placer, entre y permanezca en la tercera jhāna, donde contempla con impasibilidad, diligente y decidido y sienta el bienestar corporal del que los nobles declaran: «impasible y decidido, uno permanece en la felicidad».
Puede pensar que está practicando un duro entrenamiento. Pero en el entrenamiento del noble, esto no se llama «entrenamiento duro», se le llama «la meditación feliz de quien ha comprendido la verdad final».
Es posible que algún bhikkhu, abandonando el placer y el dolor, y poniendo fin a la felicidad y la tristeza anteriores, entre y permanezca en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis.
Puede pensar que está practicando un duro entrenamiento. Pero en el entrenamiento del noble, esto no se llama «entrenamiento duro», se le llama «la contemplación feliz de quien ha comprendido la verdad final».
Es posible que algún bhikkhu, dejando atrás las qualia, superando la percepción sensorial, abandonando las distracciones, consciente de que «es un Lugar Vacío», entre y se sumerja en un Lugar Vacío.
Puede pensar que está practicando un duro entrenamiento. Pero en el entrenamiento del noble, esto no se llama «entrenamiento duro», se llaman «meditaciones apacibles».
Es posible que algún bhikkhu, yendo totalmente más allá de un Lugar Vacío, consciente de que «el lugar no tiene límites conocidos», entre y se sumerja en un Lugar Sin Límites Conocidos.
Puede pensar que está practicando un duro entrenamiento. Pero en el entrenamiento del noble, esto no se llama «entrenamiento duro», se llaman «meditaciones apacibles».
Es posible que algún bhikkhu, yendo totalmente más allá de un Lugar Sin Límites Conocidos, consciente de que «no hay Ningún Lugar», entre y se sumerja en Ningún Lugar.
Puede pensar que está practicando un duro entrenamiento. Pero en el entrenamiento del noble, esto no se llama «entrenamiento duro», se llaman «meditaciones apacibles».
Es posible que algún bhikkhu, yendo totalmente más allá de Ningún Lugar, entre y permanezca en la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia.
Puede pensar que está practicando un duro entrenamiento. Pero en el entrenamiento del noble, esto no se llama «entrenamiento duro», se llaman «meditaciones apacibles».
1. La exposición de la autodestrucción
Ahora, Cunda, debes entrenar duramente de cada una de las siguientes formas.
«Otros serán crueles, pero aquí no seremos crueles».
«Otros matarán criaturas vivientes, pero aquí no mataremos criaturas vivientes».
«Otros robarán, pero aquí no robaremos».
«Otros serán impuros, pero aquí no seremos impuros».
«Otros mentirán, pero aquí no mentiremos nosotros».
«Otros hablarán con división, pero aquí no hablaremos con división».
«Otros hablarán con crueldad, pero aquí no hablaremos con crueldad».
«Otros dirán tonterías, pero aquí no diremos tonterías».
«Otros serán codiciosos, pero aquí no seremos codiciosos».
«Otros tendrán malevolencia, pero aquí no tendremos malevolencia».
«Otros tendrán una creencia incorrecta, pero aquí tendremos una creencia correcta».
«Otros tendrán el pensamiento equivocado, pero aquí tendremos la disposición correcta».
«Otros hablarán mal, pero aquí tendremos el discurso correcto».
«Otros actuarán incorrectamente, pero aquí tendremos la acción correcta».
«Otros tendrán una conducta incorrecta, pero aquí tendremos una conducta correcta».
«Otros tendrán un esfuerzo incorrecto, pero aquí tendremos un esfuerzo correcto».
«Otros tendrán la práctica incorrecta, pero aquí tendremos la práctica correcta».
«Otros tendrán una concentración incorrecta, pero aquí tendremos una concentración correcta».
«Otros tendrán una sabiduría incorrecta, pero aquí tendremos la episteme correcta».
«Otros tendrán una liberación incorrecta, pero aquí tendremos la liberación correcta».
«Otros serán abrumados por el embotamiento y la somnolencia, pero aquí nos libraremos del embotamiento y la somnolencia».
«Otros estarán inquietos, pero aquí no estaremos inquietos».
«Otros tendrán dudas, pero aquí habremos ido más allá de la duda».
«Otros estarán irritables, pero aquí estaremos sin ira».
«Otros serán hostiles, pero aquí estaremos sin hostilidad».
«Otros serán ofensivos, pero aquí seremos inofensivos».
«Otros serán despectivos, pero aquí estaremos sin desprecio».
«Otros estarán celosos, pero aquí estaremos sin celos».
«Otros serán tacaños, pero aquí estaremos sin tacañería».
«Otros serán taimados, pero aquí no seremos taimados».
«Otros serán engañosos, pero aquí no seremos engañosos».
«Otros serán tercos, pero aquí no seremos tercos».
«Otros serán arrogantes, pero aquí no seremos arrogantes».
«Otros serán difíciles de amonestar, pero aquí nosotros no seremos difíciles de amonestar».
«Otros tendrán malos amigos, pero aquí tendremos buenos amigos».
«Otros serán negligentes, pero aquí seremos diligentes».
«Otros no mostrarán confianza, pero aquí mostraremos confianza».
«Otros no se respetan a sí mismos, pero aquí nos respetaremos a nosotros mismos».
«Otros serán imprudentes, pero aquí seremos prudentes».
«Otros no tendrán educación, pero aquí seremos bien educados».
«Otros serán perezosos, pero aquí seremos enérgicos».
«Otros serán inconscientes, pero aquí seremos conscientes».
«Otros serán tontos, pero aquí seremos logrados en sabiduría».
«Otros estarán apegados a sus propias creencias, manteniéndolas con fuerza y negándose a dejarlas ir, pero aquí no estaremos apegados a nuestros propias creencias, no las mantendremos firmes, sino que las dejaremos ir fácilmente».
2. Elevando el pensamiento
Cunda, digo que para desarrollar estados saludables, es de gran ayuda comenzar con un pensamiento, Cunda, sin mencionar que también debe ser seguido por palabras y hechos. Es por eso por lo que debes dar lugar a los siguientes pensamientos:
«Otros serán crueles, pero aquí no seremos crueles». «Otros matarán criaturas vivientes, pero aquí no mataremos criaturas vivientes». «Otros estarán apegados a sus propias creencias, sujetándolas con fuerza y negándose a dejarlas ir, pero aquí no estaremos apegados a nuestros propias creencias, no las mantendremos firmes, sino que las dejaremos ir fácilmente».
3. Un camino suave
Cunda, supongamos que hubiera un camino accidentado y otro camino suave para sortearlo. O supongamos que hubiera un vado accidentado y otro suave para sortearlo. De la misma manera, un individuo cruel lo sortea al no ser cruel. Un individuo que mata lo sortea al no matar…
Un individuo que está aferrado a sus propias creencias, sujetándolas con fuerza y negándose a dejarlas ir, lo sortea al no estar aferrado a sus propias creencias, al no retenerlas con fuerza, y dejándolas ir fácilmente.
4. Subiendo
Cunda, todos los defectos perjudiciales conducen hacia abajo, mientras que todas las buenas cualidades conducen hacia arriba. De la misma manera, un individuo cruel es conducido hacia arriba al no ser cruel. Un individuo que mata es conducido hacia arriba al no matar… Un individuo que está aferrado a sus propias creencias, abrazándolas con fuerza y negándose a dejarlas ir, es conducido fácilmente hacia arriba al no apegarse a sus propias creencias, al no abrazarlas con fuerza, sino dejándolas ir.
5. La exposición de la Liberación Final
De verdad, Cunda, si te estás hundiendo en el barro, no puedes sacar a otra persona que también se está hundiendo en el barro. Pero si no te estás hundiendo en el barro, puedes sacar a otra persona que se esté hundiendo en el barro. En verdad, si no estás educado, entrenado y no has alcanzado el Nibbāna final, no puedes educar, entrenar y hacer que otra persona alcance el Nibbāna final. Pero si estás educado, entrenado y has alcanzado el Nibbāna final, puedes educar, entrenar y hacer que otra persona alcance el Nibbāna final.
De la misma forma, un individuo cruel lo evita al no ser cruel. Un individuo que mata lo evita al no matar…
Un individuo que está aferrado a sus propias creencias, manteniéndolas agarradas y negándose a abandonarlas, lo evita al no estar aferrado a sus propias creencias, al no retenerlas con fuerza, pero dejándolas ir fácilmente.
Entonces, Cunda, he enseñado las exposiciones a modo de entrenamiento duro, dando lugar al pensamiento, dando vueltas, subiendo y sorteando. Por misericordia, hice lo que debería hacer un maestro que quiere lo mejor para sus discípulos. Aquí están estas raíces de árboles y estas cabañas vacías. ¡Practica la contemplación, Cunda! ¡No seas negligente! ¡No te arrepientas más tarde! Esta es mi instrucción.
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfecho, el venerable Mahācunda estaba feliz con lo que dijo el Buddha.«Se han indicado cuarenta y cuatro elementos,
organizado en cinco secciones.
Entrenamiento duro llaman a este discurso,
que es profundo como el océano».