Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika.
En ese momento, falleció el querido y amado hijo único de cierto cabeza de familia. Después de su muerte, no tenía ganas de trabajar ni de comer. Iba al cementerio y se lamentaba: «¿Dónde estás, hijo mío? ¿Dónde estás, mi único hijo?».
Luego fue hacia el Buddha, se inclinó y se sentó a un lado.
El Buddha le dijo:
—Cabeza de familia, pareces alguien que no está en su sano juicio, que tus facultades mentales se han deteriorado.
—¿Y cómo, señor, mis facultades mentales no se habrían de deteriorar? Porque mi querido y amado hijo único ha fallecido. Desde su muerte no he tenido ganas de trabajar ni de comer. Voy al cementerio y me lamento: «¿Dónde estás, hijo mío? ¿Dónde estás, mi único hijo?».
—¡Eso es tan cierto, cabeza de familia! ¡Eso es tan cierto, cabeza de familia! Porque nuestros seres queridos son fuente de pena, lamento, dolor, tristeza y angustia.
—Señor, ¿quién podría pensar tal cosa? Porque nuestros seres queridos son fuente de alegría y felicidad.
En desacuerdo con la declaración de Buddha, rechazándola, se levantó de su asiento y se fue. En ese momento, había varios jugadores jugando a los dados no lejos del Buddha. El cabeza de familia se les acercó y les contó lo que había sucedido.
—¡Eso es tan cierto, cabeza de familia! ¡Eso es tan cierto, cabeza de familia! Porque nuestros seres queridos son fuente de alegría y felicidad.
Pensando, «Los jugadores y yo estamos de acuerdo», el cabeza de familia se fue.
Finalmente, ese tema de discusión llegó al recinto real. Entonces el rey Pasenadi se dirigió a la reina Mallikā:
—Mallikā, tu asceta Gotama dijo esto: «Nuestros seres queridos son una fuente de dolor, aflicción, preocupación, tristeza y angustia».
—Si eso es lo que dijo el Buddha, gran rey, entonces es así.
—No importa lo que diga el asceta Gotama, Mallikā siempre está de acuerdo con él: «Si eso es lo que dijo el Buddha, gran rey, entonces es así». Eres como un estudiante que está de acuerdo con todo lo que dice su maestro. ¡Vete, Mallikā, sal de aquí!
Entonces la reina Mallikā se dirigió al brahmán Nāḷijaṅgha:
—Por favor, brahmán, ve al Buddha y, en mi nombre, inclínate con la cabeza en sus pies. Pregúntale si está sano y bien, ágil, fuerte y si vive cómodamente. Y luego dile: «Señor, ¿hizo el Buddha esta declaración: “Nuestros seres queridos son una fuente de dolor, aflicción, preocupación, tristeza y angustia?”». Recuerda bien cómo responde el Buddha y cuéntamelo, porque los Tathāgatas no dicen nada que no sea cierto.
—Sí, señora —respondió. Se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:
—Maestro Gotama, la reina Mallikā se inclina con la cabeza apoyada en tus pies. Ella le pregunta si está sano y bien, ágil, fuerte y viviendo cómodamente. Y pregunta si el Buddha hizo esta declaración: «Nuestros seres queridos son una fuente de dolor, aflicción, preocupación, tristeza y angustia».
—¡Eso es, brahmán, eso es! Porque nuestros seres queridos son fuente de pena, lamento, dolor, tristeza y angustia.
Y aquí hay una manera de entender cómo nuestros seres queridos son una fuente de dolor, aflicción, preocupación, tristeza y angustia. Érase una vez aquí mismo, en Sāvatthī, que la madre de una mujer falleció. Y por eso se volvió loca y perdió la cabeza. Iba de calle en calle y de plaza en plaza diciendo: «¿Alguien ha visto a mi madre? ¿Alguien ha visto a mi madre?».
Y aquí hay otra forma de entender cómo nuestros seres queridos son una fuente de dolor, aflicción, preocupación, tristeza y angustia.
Érase una vez aquí mismo en Sāvatthī, el padre de una mujer… hermano… hermana… hijo… hija… esposo que falleció. Y por eso se volvió loca y perdió la cabeza. Iba de calle en calle y de plaza en plaza diciendo: «¿Alguien ha visto a mi marido? ¿Alguien ha visto a mi marido?».
Y aquí hay otra forma de entender cómo nuestros seres queridos son una fuente de dolor, aflicción, preocupación, tristeza y angustia.
Érase una vez aquí mismo en Sāvatthī, la madre de un hombre… padre… hermano… hermana… hijo… hija… esposa que falleció. Y por eso se volvió loco y perdió la cabeza. Iba de calle en calle y de plaza en plaza diciendo: «¿Alguien ha visto a mi esposa? ¿Alguien ha visto a mi esposa?».
Y aquí hay otra forma de entender cómo nuestros seres queridos son una fuente de dolor, aflicción, preocupación, tristeza y angustia.
Érase una vez aquí mismo en Sāvatthī, cierta mujer se fue a vivir con la familia de su pariente. Pero sus familiares querían divorciarla de su marido y dársela a otro, a quien ella no quería. Entonces ella le contó a su esposo sobre esto. Así que la partió en dos y la destripó, pensando: «estaremos juntos después de la muerte». Esa es otra forma de entender cómo nuestros seres queridos son una fuente de pena, de lamento, de dolor, de tristeza y de angustia.
Entonces Nāḷijaṅgha el brahmán, habiendo aprobado y aceptado lo que dijo el Buddha, se levantó de su asiento, fue hacia la reina Mallikā y le contó todo lo que habían discutido. Entonces la reina Mallikā se acercó al rey Pasenadi y le dijo:
—¿Qué piensas, gran rey? ¿Amas a la princesa Vajirī?
—De hecho, sí, Mallikā.
—¿Qué opinas, gran rey? Si ella se pereciera y se pudriera, ¿surgirían en ti la pena, el lamento, el dolor, la tristeza y la angustia?
—Si ella se pudriera y pereciera, mi vida se derrumbaría. ¿Cómo podrían no surgir en mí la pena, el lamento, el dolor, la tristeza y la angustia?
—A esto se refería el Buddha cuando dijo:
—Nuestros seres queridos son una fuente de dolor, aflicción, preocupación, tristeza y angustia.
—¿Qué opinas, gran rey? ¿Amas a la señora Vāsabhā?
—Sí, Mallikā. Amo a la Sra. Vāsabhā.
—¿Amas a tu hijo, el general Viḍūḍabha?
—Sí, Mallikā. Amo al general Vitatubha.
—¿Me amas?
—De hecho te amo, Mallikā.
—¿Qué opinas, gran rey? Si pereciera y me pudiese, ¿surgirían en ti la pena, el lamento, el dolor, la tristeza y la angustia?
—Si perecieras y te pudrieras, mi vida se derrumbaría. ¿Cómo podrían no surgir en mí la pena, el lamento, el dolor, la tristeza y la angustia?
—A esto se refería el Buddha cuando dijo: «Nuestros seres queridos son una fuente de dolor, aflicción, preocupación, tristeza y angustia».
—¿Qué opinas, gran rey? ¿Amas los reinos de Kāsi y Kosala?
—De hecho lo hago, Mallikā. Es debido a la generosidad de Kāsi y Kosala que usamos sándalo importado de Kāsi y usamos guirnaldas, perfumes y maquillaje.
—¿Qué opinas, gran rey? Si estos reinos perecieran y se pudrieran, ¿surgirían en ti la pena, el lamento, el dolor, la tristeza y la angustia?
—Si se perecieran y se pudrieran, mi vida se derrumbaría. ¿Cómo podrían no surgir en mí la pena, el lamento, el dolor, la tristeza y la angustia?
—A esto se refería el Buddha cuando dijo: «Nuestros seres queridos son una fuente de dolor, aflicción, preocupación, tristeza y angustia».
—Es increíble, Mallikā, es asombroso, cuán lejos ve el Buddha con sabiduría penetrante, me parece. Ven, Mallikā, enjuágate las manos.
Entonces el rey Pasenadi se levantó de su asiento, arregló su túnica sobre un hombro, se arrodilló sobre su rodilla derecha, levantó las palmas unidas hacia el Buddha y se sintió inspirado a exclamar tres veces:
—¡Homenaje a ese Bendito, el Digno, el Buddha plenamente despierto!
¡Homenaje a ese Bendito, al Digno, al Buddha plenamente despierto!
¡Homenaje a ese Bendito, el Digno, el Buddha plenamente despierto!