Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Ujuñña, en el Parque de los Ciervos en Kaṇṇakatthala.
Ahora bien, en ese momento el rey Pasenadi de Kosala había llegado a Ujuñña por algún asunto. Luego se dirigió a un hombre:
—Por favor, señor, ve al Buddha y, en mi nombre, inclínate con la cabeza sobre sus pies. Pregúntale si está sano y bien, ágil, fuerte y si vive cómodamente. Y luego dile: «Señor, el rey Pasenadi de Kosala vendrá a verlo hoy cuando haya terminado de desayunar».
—Sí, Majestad —respondió ese hombre. Hizo lo que le pidió el rey.
Las hermanas Somā y Sakulā escucharon esto. Mientras se servía la comida, se acercaron al rey y le dijeron:
—Gran rey, ya que vas a ver al Buddha, inclínate en nuestro nombre con la cabeza apoyada en sus pies. Pregúntale si está sano y bien, ágil, fuerte y si vive cómodamente.
Cuando terminó de desayunar, el rey Pasenadi se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:
—Señor, las hermanas Somā y Sakulā se inclinan con la cabeza a tus pies. Te preguntan si estás sano y bien, ágil, fuerte y viviendo cómodamente.
—Pero, gran rey, ¿no podrían haber conseguido cualquier otro mensajero?
Entonces Pasenadi explicó las circunstancias del mensaje.
El Buddha dijo:
—Que las hermanas Somā y Sakulā sean felices, gran rey.
Entonces el rey le dijo al Buddha:
—He oído, señor, que el asceta Gotama dice esto: «No hay asceta o brahmán que afirme ser sabio y omnisciente, conocer y ver todo sin excepción: Eso no es posible». Quienes dicen esto, ¿repiten lo que dijo el Buddha y no lo tergiversan con falsedades? ¿Su explicación está en consonancia con la enseñanza? ¿Existe algún motivo legítimo para la reprimenda y la crítica?
—Gran rey, los que dicen esto no repiten lo que he dicho. Me tergiversan con falsedades y no es cierto.
Entonces el rey Pasenadi se dirigió al general Viḍūḍabha:
—General, ¿quién introdujo este tema de discusión en el recinto real?
—Fue Sañjaya, gran rey, el brahmán del clan Ākāsa.
Entonces el rey se dirigió a un hombre:
—Por favor, señor, en mi nombre ve y dile a Sañjaya que el rey Pasenadi lo llama.
—Sí, Majestad —respondió ese hombre. Hizo lo que le pidió el rey.
Entonces el rey le dijo al Buddha:
—Señor, ¿podría el Buddha haber hablado en referencia a una cosa, pero esa persona creía que era otra? Entonces, ¿cómo recuerda haber hecho esta declaración?
—Gran rey, recuerdo haber hecho esta declaración: «No hay asceta o brahmán que sepa todo y vea todo simultáneamente: eso no es posible».
—Lo que dice el Buddha parece razonable.
Señor, existen estas cuatro castas: chatrias, brahmanes, comerciantes y trabajadores. ¿Hay alguna diferencia entre ellos?
—De las cuatro castas, se dice que dos son preeminentes: los chatrias y los brahmanes. Es decir, cuando se trata de inclinarse, levantarse, saludar con las palmas juntas y observar la etiqueta adecuada.
—Señor, no le estoy preguntando sobre la vida presente, sino sobre la vida venidera.
—Gran rey, existen estos cinco factores que apoyan el entrenamiento.
—¿Qué cinco?
—Es cuando un bhikkhu tiene fe en el despertar del Tathāgata: «ese Bendito es un Digno, un Buddha plenamente despierto, logrado en conocimiento y conducta, santo, conocedor del mundo, guía supremo para quienes desean formarse, Maestro de devas y humanos, despierto, bendecido». Rara vez está enfermo o indispuesto. Su estómago digiere bien, no está ni demasiado caliente ni demasiado frío, sino justo y apto para el entrenamiento. No son taimados ni engañosos. Se revelan honestamente al Maestro o compañeros renunciantes sensibles. Viven con la energía que se despierta por renunciar a los pensamientos malsanos y abrazar las buenas cualidades. Es fuerte, incondicionalmente vigoroso, no se afloja cuando se trata de desarrollar buenas cualidades. Son sabios. Tienen la sabiduría del surgimiento y la desaparición, la cual es noble, penetrante y conduce al final completo del sufrimiento. Estos son los cinco factores que apoyan el entrenamiento.
Hay estas cuatro castas: chatrias, brahmanes, comerciantes y trabajadores. Si tuvieran estos cinco factores que apoyan el entrenamiento, eso les traería gozo y felicidad durante mucho tiempo.
—Señor, existen estas cuatro castas: chatrias, brahmanes, comerciantes y trabajadores. Si tuvieran estos cinco factores que apoyan el entrenamiento, ¿habría alguna diferencia entre ellos?
—En ese caso, digo que es la diversidad de sus esfuerzos en el entrenamiento. Supongamos que hubiera una pareja de elefantes o caballos o bueyes en entrenamiento que estuvieran bien adiestrados y entrenados. Y que hubiera una pareja que no estuviera adiestrada ni entrenada. ¿Qué opinas, gran rey? La pareja que estaba bien adiestrada y bien entrenada, ¿no realizaría las tareas de los adiestrados y alcanzaría el nivel de los adiestrados?
—Sí, señor.
—¿Pero la pareja que no fue adiestrada y entrenada realizaría las tareas de los adiestrados y alcanzaría el nivel de los adiestrados, al igual que la pareja adiestrada?
—No señor.
—De la misma manera, hay cosas que puede lograr alguien con fe, salud, integridad, energía y sabiduría. No es posible que una persona infiel, malsana, engañosa, perezosa o estúpida las alcance.
—Lo que dice el Buddha parece razonable. Señor, existen estas cuatro castas: chatrias, brahmanes, comerciantes y trabajadores. Si tuvieran estos cinco factores que apoyan el entrenamiento, y si practicaran correctamente, ¿habría alguna diferencia entre ellos?
—En ese caso, digo que no hay diferencia entre la liberación de uno y la liberación del otro. Supongamos que una persona toma madera de teca seca, enciende un fuego y produce calor. Luego, otra persona hizo lo mismo usando madera del árbol sal, otra usó madera de mango, mientras que otra usó madera de una higuera. ¿Qué opinas, gran rey? ¿Habría alguna diferencia entre los incendios producidos por estos diferentes tipos de madera, es decir, en la llama, el color o la luz?
—No señor.
—Del mismo modo, cuando el fuego ha sido encendido por la energía y producido por el esfuerzo, digo que no hay diferencia entre la liberación de uno y la liberación del otro.
—Lo que dice el Buddha parece razonable. Pero señor, ¿existen los devas?
—¿Qué preguntas exactamente?
—Me pregunto si los devas vuelven a caer en la condición humana o no, Maestro.
—Los devas que han cometido malas acciones vuelven a la condición humana, pero los que no han cometido malas acciones no regresan.
Cuando dijo esto, el general Viḍūḍabha le dijo al Buddha:
—Señor, ¿pueden esos devas que han cometido malas acciones y que regresarán al estado humano, atacar y expulsar de ese lugar a los devas que ya no han cometido malas acciones? y ¿quién no regresa a este estado humano?
Entonces el venerable Ānanda pensó: «este general Viḍūḍabha es el hijo del rey Pasenadi y yo soy el hijo del Buddha. Ahora es el momento de que un hijo converse con otro».
Entonces Ānanda se dirigió al general Viḍūḍabha:
—Bueno, entonces, general, le preguntaré sobre esto y, a cambio, puede responder lo que quiera. ¿Qué opinas, general? Hasta donde se extiende el dominio del rey Pasenadi de Kosala, donde gobierna como señor soberano, ¿puede derribar o expulsar de ese lugar a cualquier asceta o brahmán, sin importar si son buenos o malos, o si son verdaderos practicantes espirituales o no?
—Él puede, señor.
—¿Qué piensas, general? En la medida en que el dominio del rey Pasenadi no se extienda, donde no gobierne como señor soberano, ¿puede derribar o expulsar de ese lugar a cualquier asceta o brahmán, sin importar si son buenos o malos, o si son practicantes espirituales genuinos o no?
—No puede, señor.
—¿Qué piensas, general? ¿Has oído hablar de los devas de los Treinta y Tres?
—Sí, señor, he oído hablar de ellos, y también el buen rey Pasenadi.
—¿Qué piensas, general? ¿Puede el rey Pasenadi derrocar o expulsar de su lugar a los devas de los Treinta y Tres?
—El rey Pasenadi ni siquiera puede ver a los devas de los Treinta y Tres, entonces, ¿cómo podría derrocarlos o expulsarlos de su lugar?
—De la misma manera, general, los devas que han cometido malas acciones ni siquiera pueden ver a los devas que no han cometido malas acciones, entonces, ¿cómo podrían derribarlos o expulsarlos de su lugar?
Entonces el rey le dijo al Buddha:
—Señor, ¿cómo se llama este bhikkhu?
—Ānanda, gran rey.
—¡Se llama Alegría, y parece una alegría! Lo que dice el venerable Ānanda parece razonable. Pero señor, ¿Brahmā existe realmente?
—¿Pero qué preguntas exactamente?
—Si ese Brahmā regresa a este estado de existencia o no.
—Cualquier Brahmā que haya cometido malas acciones regresa a este estado de existencia, pero el que no ha cometido malas acciones no regresa.
Entonces, un hombre le dijo al rey:
—Ha venido el gran rey, Sañjaya, el brahmán del clan Ākāsa.
Entonces el rey Pasenadi le preguntó a Sañjaya:
—Brahmán, ¿quién introdujo este tema de discusión en el recinto real?
—Fue el general Viḍūḍabha, gran rey. —Pero Viḍūḍabha dijo:
—Fue Sañjaya, el gran rey, el brahmán del clan Ākāsa.
Entonces un hombre le dijo al rey:
—Es hora de partir, gran rey.
Entonces el rey le dijo al Buddha:
—Señor, te pregunté acerca de la omnisciencia y respondiste. Me gusta y acepto esto, y estoy satisfecho contigo. Te pregunté sobre las cuatro castas, sobre los devas y sobre Brahmā, y respondiste en cada caso. Todo lo que le pregunté al Buddha, respondió. Me gusta y acepto esto, y estoy satisfecho contigo. Bueno, señor, debo irme. Tengo muchos deberes y mucho que hacer.
—Por favor, gran rey, ve a tu conveniencia.
Entonces el rey Pasenadi dio su aprobación y estuvo de acuerdo con lo que dijo el Buddha. Luego se levantó de su asiento, se inclinó y respetuosamente rodeó al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de irse.