Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika.
En ese momento, alrededor de quinientos brahmanes de diferentes regiones residían en Sāvatthī por negocios. Entonces esos brahmanes pensaron: «este asceta Gotama aboga por la purificación de las cuatro castas. ¿Quién es capaz de dialogar con él sobre esto?».
En ese momento, el joven brahmán Assalāyana residía en Sāvatthī. Era joven, recién tonsurado, tenía dieciséis años. Conocía los tres Vedas por dentro y por fuera, y podía explicar e interpretar cada palabra y cada ritual en ellos. Podía analizar todos los problemas gramaticales y fonéticos en ellos, y estaba familiarizado con todo el material histórico y legendario que le pertenecía. También tenía pleno conocimiento de las características tradicionales de un gran hombre.
Entonces esos brahmanes pensaron: «este Assalāyana es capaz de tener un diálogo con el asceta Gotama sobre esto».
Entonces se acercaron a Assalāyana y le dijeron:
—Este asceta Gotama aboga por la purificación para las cuatro castas. Por favor, señor Assalāyana, dialoga con el asceta Gotama sobre esto.
Cuando dijeron esto, Assalāyana les dijo:
—Dicen que el asceta Gotama es uno que habla sobre el Dhamma. Pero es difícil dialogar con los que hablan sobre el Dhamma. No soy capaz de dialogar con el asceta Gotama sobre esto.
Por segunda vez, esos brahmanes le dijeron:
—Este asceta Gotama aboga por la purificación de las cuatro castas. Por favor, señor Assalāyana, dialoga con el asceta Gotama sobre esto. Porque has vivido como un asceta.
Y por segunda vez, Assalāyana se negó. Por tercera vez, esos brahmanes le dijeron:
—Este asceta Gotama aboga por la purificación de las cuatro castas. Por favor, señor Assalāyana, dialoga con el asceta Gotama sobre esto. Porque has vivido como un asceta. ¡No admitas la derrota antes de ir a la batalla!
Cuando dijeron esto, Assalāyana les dijo:
—Claramente, señores, no os estoy entendiendo cuando os digo: «Dicen que el asceta Gotama es uno que habla sobre el Dhamma. Pero es difícil dialogar con los que hablan sobre el Dhamma. No soy capaz de dialogar con el asceta Gotama sobre esto». Sin embargo, cumpliré vuestras órdenes.
Entonces Assalāyana, junto con un gran grupo de brahmanes, fue a ver al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:
—Maestro Gotama, los brahmanes dicen: «Sólo los brahmanes son la casta más elevada, las otras castas son inferiores. Sólo los brahmanes pertenecen a la casta clara, las otras castas son oscuras. Solo los brahmanes se purifican, los otros, no. Solo los brahmanes son los hijos legítimos de Brahmā, nacidos de su boca, nacidos de Brahmā, creados por Brahmā, herederos de Brahmā». ¿Qué dices acerca de esto?
—Pero Assalāyana, a las mujeres brahmanes se las ve que menstrúan, que se embarazan que dan a luz y que amamantan. Sin embargo, aunque nacen de un útero brahmán, dicen: «Sólo los brahmanes son la casta superior, las otras castas son inferiores. Sólo los brahmanes pertenecen a la casta clara, las otras castas son oscuras. Solo los brahmanes se purifican, los otros, no. Solo los brahmanes son los hijos legítimos de Brahmā, nacidos de su boca, nacidos de Brahmā, creados por Brahmā, herederos de Brahmā».
—Aunque digas esto, los brahmanes mantienen su creencia.
—¿Qué piensas, Assalāyana? ¿Has oído que en Yona y Camboya y otras tierras extranjeras sólo hay dos clases, amos y siervos? ¿y que los amos se conviertan en siervos y los siervos en amos?
—Sí, he oído eso.
—Entonces, ¿cuál es la fuente de la confianza en sí mismos y la contundencia de los brahmanes para hacer esta afirmación?
—Aunque digas esto, los brahmanes mantienen su creencia.
—¿Qué piensas, Assalāyana? Supongamos que un chatria fuera a matar seres vivos, robar y cometer una mala conducta sexual, usar un discurso que sea falso, divisivo, áspero o sin sentido, y ser codicioso y malicioso, de creencia incorrecta. Cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerá en un lugar de pérdida, en un mal lugar, en el inframundo, en el infierno. ¿Le sucedería esto solo a un chatria y no a un brahmán? O supongamos que un comerciante o un trabajador actuaran de la misma manera. ¿Le ocurriría ese resultado sólo a un comerciante o un trabajador, y no a un brahmán?
—No, maestro Gotama. Si actuaran de la misma manera, el mismo resultado le ocurriría a un chatria, un brahmán, un comerciante o un trabajador. Porque si alguna de las cuatro castas fuera a matar seres vivos, robar y cometer una mala conducta sexual, usar un discurso que sea falso, divisivo, áspero o sin sentido, y ser codiciosos, maliciosos, con una creencia errónea, entonces, cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerá en un lugar de pérdida, en un mal lugar, en el inframundo, en el infierno.
—Entonces, ¿cuál es la fuente de la confianza en sí mismos y la contundencia de los brahmanes para hacer esta afirmación?
—Aunque digas esto, los brahmanes mantienen su creencia.
—¿Qué piensas, Assalāyana? Supongamos que un brahmán se abstuviera de matar seres vivos, robar y cometer mala conducta sexual, de usar un discurso que sea falso, divisivo, áspero o sin sentido, y del ansia, la malicia y la creencia incorrecta. Cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerá en un buen lugar, un reino celestial. ¿Le pasaría esto sólo a un brahmán y no a un chatria, un comerciante o un trabajador?
—No, maestro Gotama. Si actuaran de la misma manera, el mismo resultado le ocurriría a un chatria, un brahmán, un comerciante o un trabajador. Porque si alguna de las cuatro castas se abstuviera de matar seres vivos, robar y cometer abusos sexuales, de usar un discurso que sea falso, divisivo, áspero o sin sentido, y del ansia, la malicia y la creencia incorrecta, entonces, cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerá en un buen lugar, un reino celestial.
—Entonces, ¿cuál es la fuente de la confianza en sí mismos y la contundencia de los brahmanes para hacer esta afirmación?
—Aunque digas esto, los brahmanes mantienen su creencia.
—¿Qué piensas, Assalāyana? ¿Sólo un brahmán es capaz de desarrollar benevolencia, libre de enemistad y de malicia por esta región, y no un chatria, un comerciante o un trabajador?
—No, maestro Gotama. Los chatrias, brahmanes, comerciantes y trabajadores pueden hacerlo. Porque las cuatro castas son capaces de desarrollar benevolencia, libres de enemistad y de malicia por esta región.
—Entonces, ¿cuál es la fuente de la confianza en sí mismos y la contundencia de los brahmanes en este asunto que hace esta afirmación?
—Aunque digas esto, los brahmanes mantienen su creencia.
—¿Qué piensas, Assalāyana? ¿Sólo un brahmán es capaz de tomar un poco de pasta de baño de concha pulverizada, ir al río y lavar el polvo y la suciedad, y no un chatria, comerciante o trabajador?
—No, maestro Gotama. Las cuatro castas son capaces de hacer esto.
—Entonces, ¿cuál es la fuente de la confianza en sí mismos y la contundencia de los brahmanes para hacer esta afirmación?
—Aunque digas esto, los brahmanes mantienen su creencia.
—¿Qué piensas, Assalāyana? Supongamos que un rey chatria ungido reuniera a un centenar de personas nacidas en diferentes castas y les dijera: «Por favor, señores, cualquiera que haya nacido en una familia de chatrias, brahmanes o jefes coja un bastón de teca, madera de sal, madera de incienso, sándalo o cerezo, que encienda un fuego y produzca calor. Y que también quien haya nacido en el clan de los despreciables, en el clan de los cazadores, en el clan de los tejedores, en el clan de los fabricantes de carruajes, en el clan de los carroñeros, tome la vara de encendido superior hecha con un cuenco de perro, de un cuenco de cerdo, de un cubo de basura, de madera de ricino, que encienda un fuego y produzca calor».
—¿Qué opinas, Assalāyana? ¿Solo el fuego producido por la gente de clase alta con madera de buena calidad tendría llamas, color y resplandor, y sería utilizable como fuego, y no el fuego producido por la gente de clase baja con madera de mala calidad?
—No, maestro Gotama. El fuego producido por la gente de clase alta con madera de buena calidad tendría llamas, color y resplandor, y podría usarse como fuego, al igual que el fuego producido por la gente de clase baja con madera de mala calidad. Porque todo fuego tiene llamas, color y resplandor, y se puede usar como fuego.
—Entonces, ¿cuál es la fuente de la confianza en sí mismos y la contundencia de los brahmanes para hacer esta afirmación?
—Aunque digas esto, los brahmanes mantienen su creencia.
—¿Qué piensas, Assalāyana? Supongamos que un niño chatria se va a acostar con una niña brahmán y tienen un hijo. ¿Ese niño sería llamado chatria por el padre o brahmán por la madre?
—Se les podría llamar cualquiera de las dos cosas.
—¿Qué piensas, Assalāyana? Supongamos que un niño brahmán se acuesta con una niña chatria y tienen un hijo. ¿Ese niño se llamaría chatria por la madre o brahmán por el padre?
—Se les podría llamar cualquiera de las dos cosas.
—¿Qué piensas, Assalāyana? Supongamos que una yegua se aparease con un burro y ella diera a luz una mula. ¿Se llamaría a ese mulo caballo por la madre o burro por el padre?
—Es un mulo, ya que es mestizo. Veo la diferencia en este caso, pero no en los casos anteriores.
—¿Qué piensas, Assalāyana? Supongamos que hay dos estudiantes brahmanes que son hermanos que han compartido útero. Uno era educado, un recitador, mientras que el otro no tenía educación y no era un recitador. ¿A quién alimentarían los brahmanes primero con una ofrenda de comida para los antepasados, una ofrenda de un plato de arroz con leche, un sacrificio o un banquete para los invitados?
—Primero alimentaban al estudiante que fue educado, al recitador. Porque, ¿cómo podría ser muy fructífera una ofrenda a alguien que no tiene educación y que no recita?
—¿Qué piensas, Assalāyana? Supongamos que hay dos estudiantes brahmanes que son hermanos que han compartido un útero. Uno era educado, un recitador, pero no ético, de mal carácter, mientras que el otro era inculto y otro que no era recitador, pero ético y de buen carácter. ¿A quién alimentarían primero los brahmanes?
—Primero alimentaban al estudiante que no tenía educación ni era recitador, pero era ético y de buen carácter. Porque, ¿cómo podría ser muy fructífera una ofrenda a alguien que no es ético y de mal carácter?
—Primero te aferraste al nacimiento, Assalāyana. Luego dejaste esa posición y seguiste por la educación. Pero ahora también has abandonado esta posición y afirmas que las cuatro castas son puras, tal como yo lo defiendo.
Cuando dijo esto, Assalāyana se sentó en silencio, avergonzado, con los hombros caídos, abatido, deprimido, sin nada que decir. Sabiendo esto, el Buddha le dijo:
—En una ocasión, Assalāyana, siete brahmanes videntes se establecieron en chozas de hojas en una región salvaje. Tenían el siguiente concepto erróneo dañino: «Sólo los brahmanes son la casta superior, las otras castas son inferiores. Sólo los brahmanes pertenecen a la casta clara, las otras castas son oscuras. Solo los brahmanes se purifican, los otros, no. Solo los brahmanes son los hijos legítimos de Brahmā, nacidos de su boca, nacidos de Brahmā, creados por Brahmā, herederos de Brahmā».
El vidente Devala el Oscuro se enteró de esto. Así que se arregló el cabello y la barba, se vistió con túnicas magenta, se puso las botas, agarró un bastón dorado y apareció en el patio de los siete videntes brahmanes. Luego vagó por el patio diciendo:
—¿Dónde, oh, dónde se han ido esos brahmanes videntes? ¿Dónde, oh, dónde se han ido esos videntes brahmanes?
Entonces esos brahmanes videntes dijeron:
—¿Quién es el que pisa fuerte como un buey en nuestra morada y pregunta dónde pueden haber ido los siete videntes brahmanes? ¡Maldigámoslo!
Así que maldijeron a Devala el Oscuro,
—¡Sé cenizas, desgraciado! ¡Sé cenizas, desgraciado!
Pero cuanto más lo maldecían los videntes, más atractivo, guapo y encantador se volvía Devala el Oscuro.
Entonces esos brahmanes videntes dijeron:
—¡Nuestras austeridades son en vano! ¡Nuestro camino espiritual es infructuoso! Porque cuando solíamos maldecir a alguien para que se convirtiera en cenizas, se convertían en cenizas. Pero cuanto más maldecimos a éste, más atractivo, guapo y encantador se vuelve.
—Señores, vuestras austeridades no son en vano, vuestro camino espiritual no es infructuoso. Por favor, abandonad vuestra malevolencia hacia mí.
—Abandonamos nuestra malevolencia hacia ti. ¿Pero quién eres, señor?
—¿Habéis oído hablar de Devala el Oscuro, el vidente?
—Sí señor.
—Soy yo, señores.
Luego se acercaron a Devala y le hicieron una reverencia. Devala les dijo:
—Escuché que cuando los siete brahmanes videntes se asentaron en chozas de hojas en una región selvática, tuvieron la siguiente idea errónea y dañina: «Sólo los brahmanes son la casta superior, las otras castas son inferiores. Sólo los brahmanes pertenecen a la casta clara, las otras castas son oscuras. Solo los brahmanes se purifican, los otros, no. Solo los brahmanes son los hijos legítimos de Brahmā, nacidos de su boca, nacidos de Brahmā, creados por Brahmā, herederos de Brahmā».
—Eso es, señor.
—¿Pero sabéis si vuestra madre biológica solo tuvo relaciones con un brahmán y no con un no brahmán?
—No lo sabemos.
—¿Pero sabéis si las madres de vuestras madres biológicas desde la séptima generación solo tenían relaciones con brahmanes y no con no brahmanes?
No lo sabemos.
—¿Pero sabes si tu padre biológico solo tuvo relaciones con una mujer brahmán y no con una no brahmana?
No lo sabemos.
—¿Pero sabes si los padres de tus padres biológicos hasta la séptima generación solo tenían relaciones con brahmanas y no con no brahmanas?
—No lo sabemos.
—Pero, ¿sabéis cómo se concibe un embrión?
—Lo sabemos, señor. Un embrión se concibe cuando estas tres cosas se juntan: la madre y el padre se unen, la madre está en la parte fértil de su ciclo menstrual y el espíritu que renace está presente.
—Pero, ¿sabéis con certeza si ese espíritu es un chatria, un brahmán, un comerciante o un trabajador?
—No lo sabemos.
—En ese caso, señores, ¿no saben lo que son?
—En ese caso, señor, no sabemos lo que somos.
Así que incluso esos siete videntes brahmanes quedaron perplejos cuando el vidente Devala los persiguió, presionó e interrogó sobre su propia doctrina de ascendencia. Entonces, ¿cómo pudiste tener éxito, siendo interrogado por mí ahora sobre tu propia doctrina de ascendencia, tú que ni siquiera has dominado la doctrina de tu propio maestro?
Cuando hubo hablado, Assalāyana le dijo:
—¡Excelente, maestro Gotama! … Desde este día en adelante, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.