Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en el bosque de bambú, en el Comedero de las Ardillas.
En ese momento, el venerable Sāriputta estaba vagando por las Colinas del Sur junto con un gran Saṅgha de bhikkhus. Entonces, cierto bhikkhu que había completado la residencia de la temporada de lluvias en Rājagaha fue a las Colinas del Sur, donde se acercó al venerable Sāriputta e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se sentó a un lado. Sāriputta le dijo:
—Venerable, espero que el Buddha esté sano y bien.
—Lo está, venerable.
—Y espero que el Saṅgha de los bhikkhus esté sano y bien.
—Lo está.
—Venerable, en el puesto de control del arroz hay un brahmán llamado Dhanañjāni. Espero que esté sano y bien.
—Él también está bien.
—¿Pero es diligente?
—¿Cómo podría ser diligente? Dhanañjāni roba a los brahmanes y cabezas de familia en nombre del rey, y roba al rey en nombre de los brahmanes y cabezas de familia. Su esposa, una dama de fe con quien se casó proveniente de una familia de fe, falleció. Y ha tomado una nueva esposa que no tiene fe.
—Oh, es una mala noticia escuchar que Dhanañjāni es negligente. Con suerte, en algún momento lo conoceré y podremos tener una conversación.
Cuando Sāriputta se quedó en las Colinas del Sur el tiempo que estimó conveniente, partió hacia Rājagaha. Viajando etapa por etapa, llegó a Rājagaha, donde se quedó en el bosque de Bambú, en el Comedero de las Ardillas.
Luego se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Rājagaha para pedir limosna. En ese momento, Dhanañjāni estaba haciendo ordeñar sus vacas en un establo fuera de la ciudad.
Después de que Sariputta hubo recorrido el patio de comidas de Rajagaha y terminó de comer, se acercó a Dhanañjāni. Al ver que Sāriputta se acercaba a lo lejos, Dhanañjāni se acercó a él y le dijo:
—Maestro Sāriputta, bebe un poco de leche fresca antes de la hora de la comida.
—Gracias, brahmán, he terminado de comer por hoy. Estaré en la raíz de aquel árbol para descansar durante el calor. Ven a verme allí.
—Sí, señor —respondió Dhanañjāni.
Cuando Dhanañjāni terminó de desayunar, fue a Sāriputta e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se sentó a un lado. Sāriputta le dijo:
—Espero que practiques con diligencia, Dhanañjāni.
—¿Cómo puedo practicar con diligencia, maestro Sāriputta? Tengo que mantener a mi madre y mi padre, a mis esposas e hijos, a mis siervos y trabajadores. Y tengo que hacer las ofrendas adecuadas a amigos y colegas, parientes y familiares, invitados, antepasados, devas y rey. Y luego este cuerpo también debe ser engordado y fortalecido.
—¿Qué piensas, Dhanañjāni? Supongamos que alguien se comportara de manera injusta y sin principios por el bien de sus padres. Por eso los guardianes del infierno le arrastraría al infierno. ¿Podría escapar de ser arrastrado al infierno alegando que había actuado por el bien de sus padres? ¿O sus padres podría salvarle alegando que los actos se habían hecho por ellos?
—No, maestro Sāriputta. Más bien, incluso aunque llorara, los guardianes del infierno los arrojarían al infierno.
—¿Qué piensas, Dhanañjāni? Supongamos que alguien se comportara de manera injusta y sin principios por el bien de sus esposas e hijos… siervos y trabajadores… amigos y colegas… parientes y familiares… invitados… antepasados… devas… rey… engordando y fortaleciendo su cuerpo. Por eso los guardianes del infierno le arrastraría al infierno. ¿Podría escapar de ser arrastrado al infierno alegando que había actuado para engordar y fortalecer su cuerpo? ¿O podría alguien más salvarle alegando que los actos se habían cometido por ese motivo?
—No, maestro Sāriputta. Más bien, incluso aunque llorara, los guardianes del infierno le arrojaría al infierno.
—¿Quién crees que es mejor, Dhanañjāni? ¿Alguien que, por el bien de sus padres, se comporta de manera injusta y sin principios, o alguien que se comporta de manera justa y con principios?
—Alguien que se comporta de manera justa y con principios por el bien de sus padres. Porque una conducta moral y basada en el Dhamma es mejor que una conducta inmoral y sin principios.
—Dhanañjāni, hay otros medios de vida que son tanto rentables como legítimos. Por medio de estos es posible mantener a sus padres, evitar las malas acciones y practicar el camino del bien.
¿Quién crees que es mejor, Dhanañjāni? Alguien que, por el bien de sus esposas e hijos… siervos y trabajadores… amigos y colegas… parientes y familiares… invitados… antepasados… devas… rey… engordando y fortaleciendo su cuerpo, se comporta de una manera injusta y sin principios, ¿o alguien que se comporta de una manera justa y con principios?
—Alguien que se comporte de manera justa y con principios. Porque una conducta moral y basada en el Dhamma es mejor que una conducta inmoral y sin principios.
—Dhanañjāni, hay otros medios de vida que son tanto rentables como legítimos. Con ellos es posible engordar y fortalecer el cuerpo, evitar las malas acciones y practicar el camino del bien.
Entonces Dhanañjāni el brahmán, habiendo aprobado y aceptado lo que dijo el venerable Sāriputta, se levantó de su asiento y se fue.
Algún tiempo después, Dhanañjāni se enfermó, sufrió, se enfermó gravemente. Luego se dirigió a un hombre:
—Por favor, señor, ve al Buddha y, en mi nombre, inclínate con la cabeza sobre sus pies. Dile: «Señor, el brahmán Dhanañjāni está indispuesto, sufriendo, gravemente enfermo. Se inclina con la cabeza a tus pies». Entonces ve al venerable Sāriputta, y en mi nombre inclínate con tu cabeza a tus pies. Dile: «Señor, el brahmán Dhanañjāni está indispuesto, sufriendo, gravemente enfermo. Se inclina con la cabeza a tus pies». Y luego dile: «Señor, por favor visite a Dhanañjāni en su casa por misericordia».
—Sí, señor —respondió ese hombre. Hizo lo que le pidió Dhanañjāni. Sāriputta consintió en silencio.
Se vistió y, tomando su cuenco y su túnica, fue a la casa de Dhanañjāni, donde se sentó en el asiento extendido y le dijo a Dhanañjāni:
—Dhanañjāni ¿Cómo estás? Espero que estés bien. Y espero que el dolor se esté desvaneciendo, no aumentando, que su desvanecimiento sea evidente, no que esté creciendo.
—No me siento bien, maestro Sāriputta, no estoy bien. El dolor es terrible y va en aumento, no se desvanece, su crecimiento es evidente, no su desvanecimiento. Los vientos que atraviesan mi cabeza son tan fuertes que se siente como un hombre fuerte perforando mi cabeza con una punta afilada. No me siento bien. El dolor en mi cabeza es tan severo que se siente como un hombre fuerte apretando una correa de cuero resistente alrededor de mi cabeza. No me siento bien. Los vientos que perforan mi vientre son tan fuertes que se siente como si un hábil carnicero o su aprendiz me estuvieran cortando el vientre con un cuchillo de carnicero. No me siento bien. El ardor en mi cuerpo es tan severo que se siente como si dos hombres fuertes agarraran a un hombre más débil por los brazos para quemarlo y abrasarlo en un pozo de brasas encendidas. No me siento bien, maestro Sāriputta, no estoy bien. El dolor es terrible y va en aumento, no se desvanece, su crecimiento es evidente,
—Dhanañjāni, ¿qué crees que es mejor: el infierno o el reino animal?
—El reino animal es mejor.
—¿Qué crees que es mejor: el reino animal o el reino de los espíritus en pena?
—El reino de los espíritus en pena es mejor.
—¿Qué crees que es mejor: el reino de los espíritus en pena o la vida humana?
—La vida humana es mejor.
—¿Qué crees que es mejor: la vida humana o ser como uno de los Devas de los Cuatro Grandes Reyes?
—Los Devas de los Cuatro Grandes Reyes.
—¿Cuál crees que es mejor: los Devas de los Cuatro Grandes Reyes o los Devas de los Treinta y Tres?
—Los Devas de los Treinta y Tres.
—¿Cuál crees que es mejor: los Devas de los Treinta y Tres o los Devas de Yama?
—Los Devas de Yama.
—¿Cuál crees que es mejor: los Devas de Yama o los Devas Gozosos?
—Los Devas Gozosos.
—¿Qué crees que es mejor: los Devas Gozosos o los Devas que Aman Crear?
—Los Devas que Aman Crear.
—¿Qué crees que es mejor: los Devas que Aman Crear o los Devas que Controlan las Creaciones de Otros?
—Los Devas que Controlan las Creaciones de Otros.
—¿Qué crees que es mejor: los Devas que Controlan las Creaciones de Otros o el reino de Brahmā?
—¡El Maestro Sāriputta habla del reino de Brahmā! ¡El Maestro Sāriputta habla del reino de Brahmā!
Entonces Sāriputta pensó:
—Estos brahmanes están dedicados al reino de Brahmā. ¿Por qué no le enseño un camino hacia el séquito de Brahmā?
—Dhanañjāni, te enseñaré un camino hacia el séquito de Brahmā. Escucha y presta mucha atención, yo hablaré.
—Sí, señor —respondió Dhanañjāni.
El venerable Sāriputta dijo esto:
—¿Y cuál es el camino hacia el séquito de Brahmā? En primer lugar, un bhikkhu contempla extendiendo pensamientos de benevolencia en una dirección, y en la segunda, en la tercera y en la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, por todos lados, ellos extienden pensamientos de benevolencia a todo el mundo: abundantes, expansivos, ilimitados, libres de enemistad y de malevolencia. Este es un camino hacia el séquito de Brahmā.
Además, un bhikkhu contempla expandiendo pensamientos de misericordia…
Contempla esparciendo pensamientos de congratulación…
Contempla extendiendo pensamientos de impasibilidad en una dirección, en la segunda, en la tercera y en la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, por todos lados, extienden pensamientos de impasibilidad a todo el mundo: abundantes, expansivos, ilimitados, libres de enemistad y de malevolencia. Este es un camino hacia el séquito de Brahmā.
—Bien, entonces, maestro Sāriputta, en mi nombre inclínate con tu cabeza a los pies del Buddha. Dile: «Señor, el brahmán Dhanañjāni está indispuesto, sufriendo, gravemente enfermo. Él se inclina con la cabeza en tus pies». Entonces Sāriputta, después de establecer a Dhanañjāni en el reino inferior de Brahmā, se levantó de su asiento y se fue aunque aún le quedaba más por hacer.
Poco después de la partida de Sāriputta, Dhanañjāni falleció y renació en el reino de Brahmā.
Entonces el Buddha dijo a los bhikkhus:
—Bhikkhus, Sāriputta, después de establecer a Dhanañjāni en el reino inferior de Brahmā, se levantó de su asiento y se fue mientras aún le quedaba más por hacer.
Entonces Sāriputta se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y dijo:
—Señor, el brahmán Dhanañjāni está indispuesto, sufriendo, gravemente enfermo. Se inclina con la cabeza a tus pies.
—Pero Sāriputta, después de establecer a Dhanañjāni en el reino inferior de Brahmā, ¿por qué te levantaste de tu asiento y te fuiste cuando aún te quedaba más por hacer?
—Señor, pensé: «estos brahmanes están dedicados al reino de Brahmā. ¿Por qué no le enseño un camino hacia el séquito de Brahmā?».
—Sāriputta, el brahmán Dhanañjāni ha fallecido y ha renacido en el reino de Brahmā.