Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika.
En ese momento, el joven brahmán Subha, el hijo de Todeyya, estaba residiendo en Sāvatthī en la casa de cierto cabeza de familia por negocios. Entonces Subha le dijo a ese cabeza de familia:
—Cabeza de familia, he oído que a Sāvatthī no le faltan los Dignos. ¿A qué asceta o brahmán podríamos rendir homenaje hoy?
—Señor, el Buddha se aloja cerca de Sāvatthī en el Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Puedes rendirle homenaje.
Subha estuvo de acuerdo. Luego se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:
—Maestro Gotama, los brahmanes dicen: «Los laicos tienen éxito en el procedimiento de la noble enseñanza, no los bhikkhus». ¿Qué dices acerca de esto?
—Sobre este punto, jovencito, hablo después de analizar la pregunta, sin hacer generalizaciones. No alabo el recuerdo incorrecto de las instrucciones de la práctica ni para los laicos ni para los bhikkhus. Debido a una recuerdo incorrecto de las instrucciones de la práctica, ni los laicos ni los bhikkhus logran el procedimiento de la noble enseñanza. Alabo el recuerdo correcto de las instrucciones de la práctica tanto para los laicos como para los bhikkhus. Debido al recuerdo correcto de las instrucciones de la práctica, tanto los laicos como los bhikkhus tienen éxito en el procedimiento de la noble enseñanza.
—Maestro Gotama, los brahmanes dicen: «Dado que el trabajo de la vida hogareña tiene muchos requisitos, deberes, problemas y compromisos, es muy fructífero. Pero como el trabajo del bhikkhu tiene pocos requisitos, deberes, problemas y compromisos, no es muy fructífero». ¿Qué dices acerca de esto?
—Sobre este punto también hablo después de analizar la cuestión, sin hacer generalizaciones. Algunos trabajos tienen muchos requisitos, deberes, problemas y compromisos, y cuando fallan no son muy fructíferos. Algunos trabajos tienen muchos requisitos, deberes, problemas y compromisos, y cuando tienen éxito, son muy fructíferos. Algunos trabajos tienen pocos requisitos, deberes, problemas y compromisos, y cuando fallan, no son muy fructíferos. Algunos trabajos tienen pocos requisitos, deberes, problemas y compromisos, y cuando tienen éxito, son muy fructíferos.
—¿Y qué trabajo tiene muchos requisitos, deberes, problemas y compromisos, y cuando falla no es muy fructífero?
—La agricultura.
—¿Y qué trabajo tiene muchos requisitos, deberes, problemas y compromisos, y cuando tiene éxito es muy fructífero?
—Una vez más, se trata de la agricultura.
—¿Y qué trabajo tiene pocos requisitos, deberes, problemas y compromisos, y cuando falla no es muy fructífero?
—El comercio.
—¿Y qué trabajo tiene pocos requisitos, deberes, problemas y compromisos, y cuando tiene éxito es muy fructífero?
—Nuevamente, es el comercio.
La vida hogareña es como la agricultura en que es un trabajo con muchos requisitos y cuando falla no es muy fructífero, pero cuando tiene éxito, es muy fructífero. La vida de bhikkhu es como el comercio en que es un trabajo con pocos requisitos y cuando falla no es muy fructífero, pero cuando tiene éxito, es muy fructífero.
—Maestro Gotama, los brahmanes prescriben cinco cosas para obtener méritos y triunfar en las buenas acciones.
—Si no te importa, explica esto en esta asamblea.
—No es ningún inconveniente para mí decirle eso a una asamblea en la que tú o gente como tú estéis sentados, Gotama
—Así que escuchemos, joven.
—Maestro Gotama, la verdad es lo primero. La austeridad es lo segundo. El celibato es la tercera cosa. La recitación es la cuarta cosa. La generosidad es la quinta cosa. Estas son las cinco cosas que los brahmanes prescriben para hacer mérito y tener éxito en las buenas acciones. ¿Qué dices acerca de esto?
—Bueno, estudiante, ¿hay uno solo de los brahmanes que diga esto: «Declaro el resultado de estas cinco cosas después de darme cuenta con mi propia percepción»?
—No, maestro Gotama.
—Bueno, ¿hay un solo maestro de los brahmanes, o el maestro de un maestro, o alguien que se remonta a la séptima generación de maestros, que diga esto: «Declaro el resultado de estas cinco cosas después de darme cuenta con mi propia percepción»?
—No, maestro Gotama.
—Bueno, ¿qué hay de los antiguos videntes de los brahmanes, a saber, Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamadaggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa y Bhagu? fueron los autores y propagadores de los himnos. Su himnario fue cantado, propagado y compilado en la antigüedad, y en estos días, los brahmanes continúan cantándolo y recitando, cantando lo que se cantó y enseñando lo que se enseñó. ¿Ellos dijeron: «Declaramos el resultado de estas cinco cosas después de darnos cuenta con nuestra propia percepción»?
—No, maestro Gotama.
—Entonces, joven, parece que no hay uno solo de los brahmanes, ni siquiera nadie que se remonta a la séptima generación de maestros, ni siquiera los antiguos videntes de los brahmanes que diga: «Declaramos el resultado de estas cinco cosas después dándonos cuenta de ello con nuestra propia percepción».
Supongamos que hubiera una fila de ciegos, cada uno sosteniendo al de delante: el primero no ve, el del medio no ve y el último no ve. De la misma manera, me parece que la declaración de los brahmanes resulta equiparable a una fila de ciegos: el primero no ve, el medio no ve y el último no ve.
Cuando dijo esto, Subha se enojó y se enfadó con el Buddha debido al símil de la fila de ciegos. Incluso reprendió al Maestro diciendo:
—¡Le va a salir mal al bhikkhu Gotama!
Entonces añadió:
—Maestro Gotama, el brahmán Pokkharasāti Upamañña de la selva Subhaga dice: «esto es exactamente lo que sucede con algunos ascetas y brahmanes. Afirman tener una distinción sobrehumana en episteme digna de los nobles. Pero su declaración resulta ser una broma, meras palabras, vacías y huecas. Porque, ¿cómo puede un ser humano conocer, ver o realizar una distinción sobrehumana en episteme digna de los nobles? Eso no es posible».
—Pero joven, ¿Pokkharasāti comprende las mentes de todos estos ascetas y brahmanes, habiéndolas comprendido con su mente?
—Maestro Gotama, Pokkharasāti ni siquiera conoce la mente de su propia sierva Puṇṇikā, entonces, ¿cómo podría conocer a todos esos ascetas y brahmanes?
—Supongamos que una persona nació ciega. No puede ver imágenes oscuras o claras, azules, amarillas, rojas o magentas. No puede ver un suelo uniforme y desigual, ni las estrellas, ni la luna y el sol. Dice: «No existen figuras visuales oscuras y claras, y nadie que las vea. No existe el azul, el amarillo, el rojo, el magenta, el suelo uniforme y desigual, las estrellas, la luna y el sol, y nadie que vea estas cosas. No lo sé ni lo veo, por lo tanto no existe». ¿Estaría hablando correctamente?
—No, maestro Gotama. Hay cosas tales como figuras visuales oscuras y claras, y quien las ve. Hay azul, amarillo, rojo, magenta, suelo uniforme y desigual, estrellas, luna y sol, y uno que ve estas cosas. Entonces no es correcto decir esto: «No lo sé ni lo veo, por lo tanto no existe».
—De la misma manera, Pokkharasāti es ciego e invidente. No le es posible conocer, ver o darse cuenta de una distinción sobrehumana en episteme digna de los nobles.
—¿Qué opinas, estudiante? Hay brahmanes acomodados de Kosala, como los brahmanes Caṅkī, Tārukkha, Pokkharasāti, Jāṇussoṇi y tu padre Todeyya. ¿Qué es mejor para ellos: que su discurso esté de acuerdo o en desacuerdo con el uso aceptado?
—Que esté de acuerdo, Maestro Gotama.
—¿Qué es mejor para ellos: que su discurso esté bien considerado o que no esté bien considerado?
—Que esté bien pensado.
—¿Qué es mejor para ellos: que su discurso sea reflexivo o no sea reflexivo?
—Que sea reflexivo.
—¿Qué es mejor para ellos: que su discurso sea beneficioso o inútil?
—Que sea beneficioso.
—¿Qué opinas, estudiante? Si es así, ¿el discurso de Pokkharasāti está de acuerdo o en desacuerdo con el uso aceptado?
—No está de acuerdo, maestro Gotama.
—¿Está bien considerado o no?
—No está bien considerado.
—¿Es reflexivo o irreflexivo?
—Es irreflexivo.
—¿Es beneficioso o inútil?
—Es inútil.
—Joven, existen estos cinco obstáculos.
—¿Qué cinco?
—Los obstáculos del deseo sensorial, la malevolencia, el embotamiento y la somnolencia, la inquietud y el remordimiento y la duda. Estos son los cinco obstáculos. Pokkharasāti está enjaulado, atrapado, cubierto y envuelto por estos cinco obstáculos. No le es posible conocer, ver o darse cuenta de una distinción sobrehumana en episteme digna de los nobles.
Existen estos cinco tipos de estimulación sensorial.
—¿Qué cinco?
— Hay figuras visuales conocidas por el ojo que son atractivos, deseables, agradables, placenteros, sensuales y excitantes. Hay sonidos conocidos por el oído… olores conocidos por la nariz… gustos conocidos por la lengua… tactos conocidos por el cuerpo que son atractivos, deseables, agradables, placenteros, sensuales y excitantes. Estos son los cinco tipos de estimulación sensorial.
Pokkharasāti se divierte con estos cinco tipos de estimulación sensorial, atado, encaprichado, apegado, ciego a los inconvenientes y sin comprender el escape. No le es posible conocer, ver o darse cuenta de una distinción sobrehumana en episteme digna de los nobles.
—¿Qué opinas, estudiante? ¿Cuál tendría mejores llamas, color y resplandor: un fuego que depende de la hierba y los troncos como combustible, o uno que no?
—Si fuera posible que un fuego arda sin depender de la hierba y los troncos como combustible, eso tendría mejores llamas, color y resplandor.
—Pero no es posible, excepto por las habilidades paranormales. El placer que depende de los cinco tipos de estimulación sensorial es como un fuego que depende de la hierba y los troncos como combustible. El placer, aparte de los placeres sensoriales y los pensamientos malsanos, es como un fuego que no depende de la hierba y los troncos como combustible.
—¿Y qué es el placer aparte de los placeres sensoriales y los pensamientos malsanos?
—Es cuando un bhikkhu, totalmente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada. Esto es un placer aparte de los placeres sensoriales y los pensamientos malsanos.
A medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entra y se sumerge en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento. Esto también es un placer aparte de los placeres sensoriales y los pensamientos malsanos.
De las cinco cosas que los brahmanes prescriben para obtener méritos y triunfar en las buenas acciones, ¿cuál dicen que es la más fructífera?
—La generosidad.
—¿Qué opinas, estudiante? Supongamos que un brahmán está preparando un gran sacrificio. Luego vienen dos brahmanes más, pensando en participar. Entonces uno de esos brahmanes piensa: «oh, espero conseguir el mejor asiento, la mejor bebida y la mejor limosna en el refectorio para mí, no para otro brahmán». Pero es posible que algún otro brahmán obtenga el mejor asiento, la mejor bebida y la mejor comida de limosna en el refectorio. Al pensar: «algún otro brahmán tiene el mejor asiento, la mejor bebida, la mejor comida de limosna», se enoja y se amarga. ¿Qué dicen los brahmanes que es el resultado de esto?
—Maestro Gotama, los brahmanes no dan regalos para que otros se enojen y se enfaden. Más bien, dan solo por misericordia.
—En ese caso, ¿no es la misericordia un sexto motivo para obtener méritos?
—En ese caso, la misericordia es un sexto motivo para obtener méritos.
—De las cinco cosas que los brahmanes prescriben para obtener méritos y triunfar en las buenas acciones, ¿dónde las encuentras habitualmente: entre los laicos o los bhikkhus?
—Sobre todo entre los bhikkhus, y menos entre los laicos. Porque un laico tiene muchos requisitos, deberes, problemas y compromisos, y no siempre puede decir la verdad, practicar austeridades, ser célibe, recitar mucho o ser muy generoso. Pero un bhikkhu tiene pocos requisitos, deberes, problemas y compromisos, y siempre puede decir la verdad, practicar austeridades, ser célibe, recitar mucho y ser muy generoso. De las cinco cosas que los brahmanes prescriben para obtener méritos y triunfar en las buenas acciones, normalmente las encuentro entre los bhikkhus, y menos entre los laicos.
—Digo que las cinco cosas prescritas por los brahmanes para obtener méritos son requisitos previos de la mente para desarrollar una mente libre de enemistad y de malicia.
Tomemos el caso de un bhikkhu que dice la verdad. Al pensar: «Soy sincero», encuentra gozo en el significado y la enseñanza, y encuentra gozo relacionado con la enseñanza. Y declaro que la alegría relacionada con las buenas acciones es un requisito mental previo para desarrollar una mente libre de enemistad y de malicia.
Tomemos el caso de un bhikkhu que practica austeridades… es célibe… recita mucho… y es muy generoso. Pensando, «Soy muy generoso», encuentra gozo en el significado y la enseñanza, y encuentra gozo relacionado con la enseñanza. Y declaro que la alegría relacionada con las buenas acciones es un requisito mental previo para desarrollar una mente libre de enemistad y de malicia. Digo que estas cinco cosas prescritas por los brahmanes para obtener méritos son requisitos previos de la mente para desarrollar una mente libre de enemistad y de malicia.
Cuando hubo hablado, Subha le dijo:
—Maestro Gotama, he oído que el asceta Gotama conoce el camino hacia el séquito de Brahmā.
—¿Qué opinas, estudiante? ¿Está cerca la aldea de Naḷakāra?
—Sí lo es, señor.
—¿Qué opinas, estudiante? Supongamos que una persona nació y se crio en Naḷakāra. Y tan pronto como deja la ciudad, algunas personas le preguntan por el camino a Naḷakāra. ¿dudaría o no estaría seguro al responder?
—No, maestro Gotama.
—¿Por qué es eso?
—Porque nació y se crio en Naḷakāra. Está familiarizado con todos los caminos que conducen al pueblo.
—Aun así, es posible que dude o no esté seguro al responder. Pero el Tathāgata nunca es duda o vacila cuando se le pregunta sobre el reino de Brahmā o la práctica que conduce al reino de Brahmā. Entiendo a Brahmā, al reino de Brahmā, y la práctica que conduce al reino de Brahmā, la práctica de acuerdo con la cual uno renace en el reino de Brahmā.
—Maestro Gotama, he oído que el asceta Gotama enseña un camino hacia el séquito de Brahmā. Por favor enséñame ese camino.
—Bueno, estudiante, escucha y presta mucha atención, yo hablaré.
—Sí, señor —respondió Subha.
El Buddha dijo esto:
—¿Y cuál es el camino hacia el séquito de Brahmā? En primer lugar, un bhikkhu contempla extendiendo pensamientos de benevolencia en una dirección, y en la segunda, en la tercera y en la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, por todos lados, ellos extienden pensamientos de benevolencia a todo el mundo: abundantes, expansivos, ilimitados, libres de enemistad y de malevolencia. Cuando la liberación de la mente por el amor se ha desarrollado y cultivado de esta manera, cualquier acción limitada que hayan hecho no permanece ni persiste allí. Supongamos que hubiera un potente soplador de cuerno. Se haría oír fácilmente en las cuatro direcciones. De la misma manera, cuando la liberación de la mente por el amor se ha desarrollado y cultivado de esta manera, cualquier acción limitada que hayan logrado no permanece ni persiste allí. Este es un camino hacia el séquito de Brahmā.
Además, un bhikkhu contempla expandiendo pensamientos de misericordia…
Contempla esparciendo pensamientos de congratulación…
Contempla extendiendo pensamientos de impasibilidad en una dirección, en la segunda, en la tercera y en la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, por todos lados, extienden pensamientos de impasibilidad a todo el mundo: abundantes, expansivos, ilimitados, libres de enemistad y de malevolencia. Cuando la liberación de la mente por la impasibilidad se ha desarrollado y cultivado de esta manera, cualquier acción limitada que hayan logrado no permanece ni persiste allí. Supongamos que hubiera un potente soplador de cuerno. Se haría oír fácilmente en las cuatro direcciones. De la misma manera, cuando la liberación de la mente por impasibilidad se ha desarrollado y cultivado de esta manera, cualquier acción limitada que hayan logrado no permanece ni persiste allí. Este también es un camino hacia el séquito de Brahmā.
Cuando hubo hablado, Subha le dijo:
—¡Excelente, Maestro Gotama! ¡Excelente! Como si estuviera enderezando lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino a los perdidos, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay, el Maestro Gotama ha dejado clara la enseñanza de muchas maneras. Me refugio en el Maestro Gotama, en la enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida. Bueno, ahora, maestro Gotama, debo irme. Tengo muchos deberes y mucho que hacer.
—Por favor, joven, retírate cuando te plazca.
Y luego Subha dio su aprobación y estuvo de acuerdo con lo que dijo el Buddha. Se levantó de su asiento, hizo una reverencia y rodeó respetuosamente al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de irse.
En ese momento, el brahmán Jāṇussoṇi salió de Sāvatthī al mediodía en un carro completamente blanco tirado por yeguas. Vio al joven Subha que se acercaba a lo lejos y le dijo:
—Entonces, maestro Bharadvāja, ¿de dónde vienes al mediodía?
—Justo ahora, buen señor, vengo de la presencia del asceta Gotama.
—¿Qué opinas de la lucidez de sabiduría del asceta Gotama? ¿Crees que es inteligente?
—Buen hombre, ¿quién soy yo para juzgar la lucidez de sabiduría del asceta Gotama? Realmente tendrías que estar al mismo nivel para juzgar su lucidez de sabiduría.
—El Maestro Bharadvāja alaba al asceta Gotama con grandes elogios en verdad.
—¿Quién soy yo para alabar al asceta Gotama? Es alabado por los elogiados como el mejor de los devas y los humanos. Las cinco cosas que los brahmanes prescriben para obtener méritos y tener éxito en las buenas acciones, dice, son requisitos mentales previos para desarrollar una mente libre de enemistad y de malicia.
Cuando hubo hablado, Jāṇussoṇi se bajó de su carro, se colocó la túnica sobre un hombro, se arrodilló sobre su rodilla derecha, levantó las palmas unidas hacia el Buddha y se sintió inspirado a exclamar tres veces:
—El rey Pasenadi de Kosala tiene suerte, así que ¡qué suerte que el Tathāgata, el Digno, el Buddha plenamente despierto esté viviendo en su reino!