Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en el bosque de bambú, en el Comedero de las Ardillas.
En ese momento, el novicio Aciravata, del clan Aggivessana, se estaba quedando en una cabaña en el bosque. Luego, cuando el príncipe Jayasena iba a dar un paseo, se acercó a Aciravata e intercambió saludos con él.
Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se sentó a un lado y le dijo a Aciravata:
—Maestro Aggivessana, he escuchado que un bhikkhu que vive aquí y practica con diligencia, agudeza y resolución puede experimentar la concentración de la mente.
—¡Eso es tan cierto, Príncipe! ¡Eso es muy cierto! Un bhikkhu que vive aquí y practica diligente, aguda y resueltamente puede experimentar la concentración de la mente.
—Maestro Aggivessana, por favor impárteme la Enseñanza tal como la has aprendido y memorizado.
—No soy competente para hacerlo, príncipe. Porque si te impartiera la Enseñanza como lo he aprendido y memorizado, es posible que no comprendas el significado, lo que me fatigaría y me fastidiaría.
—Maestro Aggivessana, por favor impárteme la Enseñanza tal como la has aprendido y memorizado. Con suerte entenderé el significado de lo que dices.
—Entonces te enseñaré. Si comprendes el significado de lo que digo, está bien. Si no es así, deja el asunto y no me preguntes más al respecto.
—Maestro Aggivessana, por favor impárteme la Enseñanza tal como la has aprendido y memorizado. Si entiendo el significado de lo que dices, está bien. Si no es así, dejaré el asunto y no te haré más preguntas al respecto.
Luego, el novicio Aciravata le impartió al príncipe Jayasena la Enseñanza tal como la había aprendido y memorizado. Cuando hubo hablado, Jayasena le dijo:
—Es imposible, maestro Aggivessana, no puede suceder que un bhikkhu que vive aquí y practica diligencia, agudeza y resolución pueda experimentar la concentración de la mente.
Habiendo declarado que esto era imposible, Jayasena se levantó de su asiento y se fue.
No mucho después de su partida, Aciravata se fue a ver al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado e informó al Buddha de todo lo que habían discutido.
Cuando hubo hablado, el Buddha le dijo:
—¿Cómo podría ser de otra manera, Aggivessana? El príncipe Jayasena habita en medio de placeres sensoriales, disfrutándolos, consumido por sus pensamientos, ardiendo de fiebre por ellos y buscando ansiosamente más. Es simplemente imposible para él saber, ver o darse cuenta de lo que solo se puede conocer, ver y realizar mediante la renuncia.
Supongamos que hubiera un par de elefantes o caballos o bueyes que estuvieran bien adiestrados y entrenados. Y otra pareja que no estuviera adiestrada ni entrenada. ¿Qué opinas, Aggivessana? La pareja que está bien adiestrada y bien entrenada, ¿no realizaría las tareas de los adiestrados y alcanzaría el nivel de los adiestrados?
—Sí, señor.
—¿Pero la pareja que no fue adiestrada y entrenada realizaría las tareas de los adiestrados y alcanzaría el nivel de los adiestrados, al igual que la pareja adiestrada?
—No, señor.
—De la misma manera, el príncipe Jayasena habita en medio de los placeres sensoriales, disfrutándolos, consumido por los pensamientos sobre ellos, ardiendo de fiebre por ellos y buscando ansiosamente más. Es simplemente imposible para él saber, ver o darse cuenta de lo que solo se puede conocer, ver y realizar mediante la renuncia.
Supongamos que hubiera una gran montaña no lejos de un pueblo o aldea. Y dos amigos partieron de ese pueblo o ciudad, y se echaron una mano hasta la montaña. Una vez allí, un amigo se quedaba al pie de la montaña, mientras que el otro subía a la cima. Entonces el que estaba al pie le decía al que estaba en la cima:
—Amigo mío, ¿qué ves, parado allí en la cima?
Le respondería:
—De pie en la cima, veo hermosos parques, bosques, prados y estanques de lotos.
Pero el otro le dice:
—Es imposible, no puede suceder que, parado en la cima, puedas ver hermosos parques, bosques, prados y estanques de lotos.
Entonces su amigo baja de la cima, toma a su amigo del brazo y le obliga a subir a la cima. Después de darle un momento para recuperar el aliento, le dice:
—Amigo mío, ¿qué ves aquí en la cima?
Le respondería:
—De pie en la cima, veo hermosos parques, bosques, prados y estanques de lotos.
Le replica:
—Antes dijiste: «Es imposible, no puede suceder que, parado en la cima, puedas ver hermosos parques, bosques, prados y estanques de lotos». Pero ahora dices: «¡De pie en la cima, veo hermosos parques, bosques, prados y estanques de lotos!».
Le responde:
—Pero amigo mío, eso fue porque la montaña me bloqueaba la vista y no podía verlo. Veo lo que se puede ver.
Pero más grande que eso es la masa de ignorancia por la que el príncipe Jayasena se ve obstaculizado, obstruido, cubierto y envuelto. El príncipe Jayasena habita en medio de placeres sensoriales, disfrutándolos, consumido por sus pensamientos, ardiendo de fiebre por ellos y buscando ansiosamente más. Es simplemente imposible para él saber, ver o darse cuenta de lo que solo se puede conocer, ver y realizar mediante la renuncia. No sería sorprendente que, si se le hubieran ocurrido estos dos símiles, el príncipe Jayasena hubiera ganado confianza en ti y hubiera mostrado su confianza.
—Pero señor, ¿cómo se te han ocurrido estos dos símiles? ¿Cómo se le ocurrieron al Buddha, ya que no fueron inspirados sobrenaturalmente ni fueron aprendidos antes en el pasado?
—Supongamos, Aggivessana, que un rey ungido se dirigiera a su rastreador de elefantes:
—Por favor, mi buen rastreador de elefantes, monta el ejemplar real y entra en el bosque de elefantes. Cuando vea un ejemplar salvaje, átelo por el cuello al elefante real.
—Sí, Majestad —respondió el rastreador de elefantes, e hizo lo que se le pidió. El elefante real conduce al elefante salvaje al aire libre, y sólo entonces sale a la luz, porque un ejemplar salvaje se aferra a la selva de elefantes. Luego, el rastreador de elefantes informa al rey:
—Señor, el elefante salvaje ha salido a la luz.
Entonces el rey se dirige a su domador de elefantes,
—Por favor, mi buen domador de elefantes, domestica al ejemplar salvaje. Domina sus comportamientos salvajes, sus recuerdos y pensamientos salvajes, y su estrés salvaje, apaga su dolor, agotamiento y fiebre por dejar el bosque. Haz que disfrute de la ciudad, crea en él hábitos que se adapten a la gente.
—Sí, Majestad —respondió el domador de elefantes.
Cavó un gran poste en la tierra y ató al elefante por el cuello, a fin de dominar sus comportamientos salvajes, sus recuerdos y pensamientos salvajes, su estrés salvaje, apagó su dolor, agotamiento y fiebre por dejar el bosque, y le inculcó comportamientos agradables hacia los humanos.
Le habló de una manera suave, agradable al oído, encantadora, conmovedora, cortés, seductora y agradable para la gente. Hablado de esa manera el domador de elefantes, el elefante salvaje quiso escuchar. Inclinó el oído y aplicó su mente para comprender. Entonces, el domador de elefantes le recompensa con pasto, forraje y agua.
Cuando el elefante salvaje acepta la hierba, el forraje y el agua, el entrenador sabe: «¡Ahora el elefante salvaje sobrevivirá!». Luego le asigna una tarea más: «¡Recógelo! ¡Déjalo!». Cuando el elefante salvaje levanta y baja cuando el entrenador dice, siguiendo las instrucciones, el entrenador le asigna una tarea adicional: «¡Adelante! ¡Regresa!». Cuando el elefante salvaje avanza y retrocede cuando el entrenador dice, siguiendo las instrucciones, el entrenador le asigna una tarea adicional: «¡De pie! ¡Siéntate!».
Cuando el elefante salvaje se pone de pie y se sienta cuando el entrenador dice, siguiendo las instrucciones, el entrenador le entrena en la tarea de la imperturbabilidad. Fija una gran tabla a su tronco, un lancero se sienta en su cuello, otros lanceros lo rodean por todos lados, y el entrenador mismo se para al frente con una lanza larga. Mientras practica esta tarea, no mueve sus patas delanteras o traseras, sus cuartos delanteros o traseros, su cabeza, orejas, colmillos, cola o su tronco. El ejemplar salvaje soporta ser golpeado por lanzas, espadas, flechas y hachas, aguanta el trueno de los tambores, timbales, trompas y platillos. Desprovisto de todos los maleficios y defectos, y purgado de los defectos, es digno de un rey, apto para servir a un rey y considerado un atributo de la realeza.
De la misma manera, Aggivessana, un Tathāgata surge en el mundo, un Buddha, un Digno, plenamente despierto, logrado en conocimiento y conducta, santo, conocedor del mundo, guía incomparable para los que deben ser entrenados, Maestro de devas y humanos, despierto, bendito. Con su propia episteme logra este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, con todos sus ascetas y brahmanes, devas y humanos, y lo da a conocer a otros. Él imparte la Enseñanza que es buena al principio, buena en el medio y buena al final, significativa y bien expresada. Y explica una vida pura y eminente que es completamente plena y pura.
Un cabeza de familia escucha esa enseñanza, o el hijo de un cabeza de familia, o alguien que renace en algún clan. Gana fe en el Tathāgata y reflexiona: «Vivir en una casa es estrecho y sucio, pero la vida del que se ha ido es muy abierta. No es fácil para alguien que vive en casa llevar una vida de renuncia completamente plena y pura, como una cáscara pulida. ¿Por qué no me afeito el pelo y la barba, me visto con túnicas de color rojo amarillento y paso de la vida hogareña a la vida sin hogar?».
Después de un tiempo, renuncia a una gran o pequeña fortuna y a un círculo familiar grande o pequeño. Se afeitan el pelo y la barba, se viste con túnicas de color rojo amarillento y pasan de la vida hogareña a la vida sin hogar. Y es solo entonces cuando un discípulo de los nobles sale a la luz, porque los devas y los humanos se aferran a los cinco tipos de estimulación sensorial.
Entonces el Tathāgata le guía más allá: «Bhikkhu, sé ético y comedido en el código monástico, comportándote bien y buscando limosna en lugares adecuados. Al ver el peligro en la más mínima falta, respeta las reglas que ha asumido».
Cuando tiene una conducta ética, el Tathāgata le guía más allá: «Bhikkhu, guarda las puertas de tus sentidos. Cuando veas una imagen con tus ojos, no te dejes atrapar por las características y los detalles».
Abandona estos cinco obstáculos, tendencias subyacentes de la conciencia que debilitan la sabiduría. Luego entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica del cuerpo: agudo, consciente y atento, sin ansia ni aversión por el mundo.
Entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de las emociones… de la mente… de los fenómenos en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante el entrenamiento, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Es como cuando el domador de elefantes cavó un gran poste en la tierra y ató al elefante por el cuello, para dominar sus comportamientos salvajes, sus recuerdos y pensamientos salvajes, y apagó su dolor, agotamiento y fiebre, e hizo que estuviera feliz de estar en el vecindario de un una ciudad y le inculcó comportamientos agradables a los humanos.
De la misma manera, un discípulo de los nobles tiene estas cuatro instrucciones de la práctica como sogas para la mente a fin de someter los comportamientos de la vida hogareña, los recuerdos y pensamientos de la vida hogareña, el estrés, el cansancio y la fiebre de la vida hogareña, para terminar el ciclo del sufrimiento y realizar el Nibbāna.
Entonces el Tathāgata le guía más lejos:
«Bhikkhu, entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica del cuerpo, pero no tengas pensamientos relacionados con los placeres sensoriales. Entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de las emociones… de la mente… de los fenómenos en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia, pero tengas pensamientos relacionados con los placeres sensoriales».
A medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entra y se sumerge en la segunda jhāna… tercera jhāna… cuarta jhāna.
Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación completa como esta, purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extiende hacia el recuerdo de vidas pasadas. Recuerda muchos tipos de vidas pasadas. Es decir: uno, dos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil renacimientos, muchos eones del mundo contrayéndose, muchos eones del mundo expandiéndose, muchos eones del mundo contrayéndose y expandiéndose. Recuerda sus diferentes tipos de vidas pasadas, con sus características y detalles.
Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación completa como esta, purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extiende hacia el conocimiento de la muerte y el renacimiento de los seres. Con una clarividencia purificada y sobrehumana, ve a los seres vivos morir y renacer, inferiores y superiores, hermosos y feos, en un buen o mal lugar. Entiende cómo los seres vivos renacen de acuerdo con sus acciones.
Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación completa como esta, purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, funcional, firme e imperturbable, lo extienden hacia el conocimiento del fin de las tendencias subyacentes. Realmente entiende: «Esto es sufrimiento»… «Este es el origen del sufrimiento»… «Este es el cese del sufrimiento»… «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento». Él realmente entiende: «Estas son tendencias subyacentes»… «Este es el origen de las tendencias subyacentes»… «Este es el cese de las tendencias subyacentes»… «Esta es la práctica que lleva al cese de las tendencias subyacentes». Con la episteme, su mente se libera de las tendencias subyacentes de la sensorialidad, del ansia de renacer y de la ignorancia. Cuando se libera, sabe que está liberado.
Entiende: «El renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia».
Un bhikkhu así soporta el frío, el calor, el hambre y la sed, el tacto de moscas, mosquitos, viento, sol y reptiles, críticas groseras y no deseadas, y soporta el dolor físico: agudo, severo, agudo, desagradable, cruel y potencialmente mortal. Despojado de toda ansia, aversión e ignorancia, y purgado de defectos, es digno de ofrendas dedicadas a los devas, digno de hospitalidad, digno de la limosna, digno de reverencia, y es el campo supremo de mérito para el mundo.
Si un ejemplar real muere indómito y sin entrenamiento, ya sea en su vejez, mediana edad o juventud, se lo considera un ejemplar real que falleció indómito. De la misma manera, si un bhikkhu fallece sin haber terminado con las tendencias subyacentes, ya sea en el último año, en el medio o en el tercer año, se lo considera un bhikkhu que falleció indómito.
Si un ejemplar real muere domesticado y adiestrado, ya sea en su vejez, mediana edad o juventud, se lo considera un ejemplar real que falleció domesticado. De la misma manera, si un bhikkhu fallece después de haber terminado con las tendencias subyacentes, ya sea en su último año, intermedio o novato, se lo considera un bhikkhu que falleció domesticado.
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfecho, el novicio Aciravata estaba feliz con lo que dijo el Buddha.