Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en el bosque de bambú, en el Comedero de las Ardillas.
Luego, el venerable Bhūmija se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, fue a la casa del Príncipe Jayasena, donde se sentó en el asiento extendido.
Entonces Jayasena se acercó e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se sentó a un lado y le dijo a Bhūmija:
—Maestro Bhūmija, hay algunos ascetas y brahmanes que tienen esta doctrina y creencia: «Si no se pide un deseo y se lleva la vida de renuncia, no se puede lograr el deseo. Si no se pide un deseo y no se lleva la vida de renuncia, no se puede lograr el deseo. Tanto si se pide un deseo como si no se pide un deseo y se lleva la vida de renuncia, no se puede conseguir lo deseado. Si no se pide un deseo ni no se pide un deseo y se lleva la vida de renuncia, no se puede lograr el deseo». ¿Qué dice tu Maestro sobre esto? ¿Cómo lo explica?
—Príncipe, no he escuchado ni aprendido esto en presencia del Buddha. Pero es posible que lo explique así: «Si llevas la vida de renuncia de manera irracional, no puedes lograr el deseo, independientemente de si pides un deseo, no pides un deseo, tanto si pides y como si no pides un deseo, o no pides ni no pides un deseo. Pero si llevas la vida de renuncia racionalmente, puedes lograr el deseo, sin importar si pides un deseo, no pides un deseo, tanto si lo haces y no lo haces, o no lo haces ni lo haces». No he escuchado ni aprendido esto en presencia del Buddha. Pero es posible que él lo explicara así.
—Si eso es lo que dice tu Maestro, maestro Bhūmija, él claramente está muy por encima de todos los otros ascetas y brahmanes.
Entonces el príncipe Jayasena sirvió al venerable Bhūmija de su propio plato.
Luego, después de la comida, a su regreso de la ronda de limosnas, Bhūmija se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le contó todo lo que había sucedido, y agregó:
—Respondiendo de esta manera, confío en haber repetido lo que el Buddha ha dicho, y no lo tergiversó con falsedades. Confío en que mi explicación estuvo en consonancia con la Enseñanza y que no hay motivos fundados para reprenderlos o criticarlos.
—De hecho, Bhūmija, al responder de esta manera repetiste lo que dije y no me tergiversaste con falsedades. Tu explicación estuvo en consonancia con la Enseñanza y no hay motivos fundados para reprender o criticar.
Hay algunos ascetas y brahmanes que tienen una creencia incorrecta, una disposición incorrecta, un discurso incorrecto, una acción incorrecta, una conducta incorrecta, un esfuerzo incorrecto, una práctica incorrecta y una concentración incorrecta. Si llevan la vida de renuncia, no pueden conseguir lo deseado, sin importar si piden un deseo, no piden un deseo, tanto piden y no piden un deseo, o no piden ni no piden un deseo.
—¿Por qué es eso?
—Porque esa es una forma irracional de conseguir lo deseado.
Supongamos que hay una persona que necesita aceite. Mientras deambula en busca de aceite, intenta amontonar arena en un balde, rociarlo bien con agua y exprimirlo. Pero al hacer esto, no puede extraer ningún aceite, independientemente de si pidió un deseo, no pidió un deseo, tanto si pidió como si no pidió un deseo, o no pidió ni no pidió un deseo.
—¿Por qué es eso?
—Porque esa es una forma irracional de extraer aceite.
Y lo mismo ocurre con los ascetas y brahmanes que tienen una creencia incorrecta, una disposición incorrecta, un discurso incorrecto, una acción incorrecta, una conducta incorrecta, un esfuerzo incorrecto, una práctica incorrecta y una concentración incorrecta. Si llevan la vida de renuncia, no pueden conseguir lo deseado, sin importar si piden o no un deseo.
—¿Por qué es eso?
—Porque esa es una forma irracional de conseguir lo deseado.
Supongamos que hay una persona que necesita leche. Mientras deambula en busca de leche, intenta tirar del cuerno de una vaca recién parida. Pero al hacer esto, no obtiene leche, independientemente de si pidió un deseo, no pidió un deseo, tanto si pidió como si no pidió un deseo, o no pidió ni no pidió un deseo.
—¿Por qué es eso?
—Porque esa es una forma irracional de obtener leche.
Y lo mismo ocurre con los ascetas y brahmanes que tienen una creencia equivocada… Porque esa es una forma irracional de conseguir lo deseado.
Supongamos que hay una persona que necesita mantequilla. Mientras deambula en busca de mantequilla, intenta verter agua en una olla y batirla con un palo. Pero al hacer esto, no podía producir mantequilla, independientemente de si pidió un deseo, no pidió un deseo, tanto si pidió como si no pidió un deseo, o no pidió ni no pidió un deseo.
—¿Por qué es eso?
—Porque esa es una forma irracional de producir mantequilla.
Y lo mismo ocurre con los ascetas y brahmanes que tienen una creencia equivocada… Porque esa es una forma irracional de conseguir lo deseado.
Supongamos que hay una persona que necesita fuego. Mientras deambula en busca de fuego, intenta perforar un palo contra un tronco fresco lleno de savia. Al frotar el palo contra ese tronco fresco lleno de savia en tierra seca lejos del agua, ¿podría encender un fuego y producir calor?
Al hacer esto, no podía iniciar un fuego, independientemente de si pidió un deseo, no pidió un deseo, tanto si pidió como si no pidió un deseo, o no pidió ni no pidió un deseo.
—¿Por qué es eso?
—Porque esa es una forma irracional de iniciar un fuego.
Y lo mismo ocurre con los ascetas y brahmanes que tienen una creencia equivocada… Porque esa es una forma irracional de conseguir lo deseado.
Hay algunos ascetas y brahmanes que tienen la creencia correcta, la disposición correcta, el discurso correcto, la acción correcta, la conducta correcta, esfuerzo correcto, la práctica correcta y la concentración correcta. Si llevan la vida de renuncia, pueden lograr el deseo, sin importar si piden un deseo, no piden un deseo, tanto si piden y no piden un deseo, o si no piden ni no piden un deseo.
—¿Por qué es eso?
—Porque esa es una forma racional de conseguir lo deseado.
Supongamos que hay una persona que necesita aceite. Mientras deambula en busca de aceite, intenta amontonar harina de sésamo en un balde, rociarla bien con agua y exprimirla. Al hacer esto, podrá extraer el aceite, independientemente de si pidió un deseo, no pidió un deseo, tanto si pidió como si no pidió un deseo, o no pidió ni no pidió un deseo.
—¿Por qué es eso?
—Porque esa es una forma racional de extraer aceite.
Y lo mismo ocurre con los ascetas y brahmanes que tienen una creencia correcta… Porque esa es una forma racional de conseguir lo deseado.
Supongamos que hay una persona que necesita leche. Mientras deambula en busca de leche, intenta ordeñar la ubre de una vaca recién parida. Al hacer esto, podrá obtener leche, independientemente de si pidió un deseo, no pidió un deseo, tanto si pidió como si no pidió un deseo, o no pidió ni no pidió un deseo.
—¿Por qué es eso?
—Porque esa es una forma racional de obtener leche.
Y lo mismo ocurre con los ascetas y brahmanes que tienen una creencia correcta… Porque esa es una forma racional de conseguir lo deseado.
Supongamos que hay una persona que necesita mantequilla. Mientras deambula en busca de mantequilla, intenta verter cuajada en una olla y batirla con un palo. Al hacer esto, podrá producir mantequilla, independientemente de si pidió un deseo, no pidió un deseo, tanto si pidió como si no pidió un deseo, o no pidió ni no pidió un deseo.
—¿Por qué es eso?
—Porque esa es una forma racional de producir mantequilla.
Y lo mismo ocurre con los ascetas y brahmanes que tienen una creencia correcta… Porque esa es una forma racional de conseguir lo deseado.
Supongamos que hay una persona que necesita fuego. Mientras deambula en busca de fuego, intenta perforar un tronco seco y marchito con un taladro. Al hacer esto, podrá iniciar un fuego, independientemente de si pidió un deseo, no pidió un deseo, tanto si pidió como si no pidió un deseo, o no pidió ni no pidió un deseo.
—¿Por qué es eso?
—Porque esa es una forma racional de iniciar un fuego.
Y lo mismo ocurre con los ascetas y brahmanes que tienen una creencia correcta… Porque esa es una forma racional de conseguir lo deseado.
Bhūmija, no sería sorprendente que, si se te hubieran ocurrido estos cuatro símiles, el príncipe Jayasena hubiera ganado confianza en ti y te hubiera mostrado su confianza.
—Pero señor, ¿cómo se me iban a ocurrir a mi estos cuatro símiles como se le ocurrieron al Buddha, si no fueron inspirados sobrenaturalmente ni fueron aprendidos antes en el pasado?
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfecho, el venerable Bhūmija estaba feliz con lo que dijo el Buddha.