Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika.
Entonces, el maestro constructor Pañcakaṅga se dirigió a un hombre:
—Por favor, señor, ve al venerable Anuruddha y en mi nombre inclínate con la cabeza a tus pies. Dile: «Señor, el maestro de obras Pañcakaṅga se inclina con la cabeza a tus pies». Y luego pregúntale si podría aceptar la comida de mañana de parte de Pañcakaṅga junto con el Saṅgha de los bhikkhus. Y pregúntale si puede venir antes de lo habitual, porque Pañcakaṅga tiene muchos deberes y mucho trabajo que hacer para el rey.
—Sí, señor —respondió ese hombre. Hizo lo que Pañcakaṅga le pidió y el venerable Anuruddha asintió en silencio.
Luego, cuando pasó la noche, Anuruddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, fue a la casa de Pañcakaṅga, donde se sentó en el asiento extendido. Entonces Pañcakaṅga con sus propias manos sirvió y satisfizo a Anuruddha con una variedad de comidas deliciosas. Cuando Anuruddha hubo comido y se hubo lavado las manos y el plato, Pañcakaṅga tomó un asiento bajo, se sentó a un lado y le dijo:
—Señor, algunos bhikkhus mayores se acercaron a mí y me dijeron: «Cabeza de familia, desarrolla la liberación ilimitada de la mente». Otros han dicho: «Cabeza de familia, desarrolla la liberación extensa de la mente». Ahora, la liberación ilimitada de la mente y la liberación extensa de la mente: ¿difieren estas cosas tanto en significado como en expresión? ¿O significan lo mismo y solo difieren en la expresión?
—Bueno, entonces, cabeza de familia, déjame saber lo que piensas sobre esto. Probablemente aclaremos esto.
—Señor, esto es lo que pienso: la liberación ilimitada de la mente y la liberación extensa de la mente significan lo mismo y solo difieren en la expresión.
—La liberación ilimitada de la mente y la liberación extensa de la mente difieren tanto en significado como en expresión. Esta es una forma de entender cómo estas cosas difieren tanto en significado como en expresión.
—¿Y cuál es la liberación ilimitada de la mente?
—Es cuando un bhikkhu esparce pensamientos de benevolencia en una dirección, y en la segunda, y en la tercera, y en la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, por todos lados, esparce pensamientos de benevolencia a todo el mundo: abundantes, expansivos, ilimitados, libres de enemistad y de malevolencia… esparce pensamientos de misericordia… esparce pensamientos de congratulaciones… esparce pensamientos de impasibilidad hacia una dirección, y hacia la segunda, y hacia la tercera, y hacia la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, por todos lados, esparce pensamientos de impasibilidad a todo el mundo: abundantes, expansivos, ilimitados, libres de enemistad y de malevolencia. A esto se le llama liberación ilimitada de la mente.
—¿Y cuál es la liberación extensa de la mente?
—Es cuando un bhikkhu extiende su mente para que cubra un área tan grande como las raíces de un árbol, cabeza de familia. A esto se le llama liberación extensa de la mente. Además, un bhikkhu extiende su mente de modo que abarque un área tan grande como las raíces de dos o tres árboles, cabeza de familia. A esto se le llama liberación extensa de la mente. Además, un bhikkhu extiende su mente por lo que abarca un área tan grande como un pueblo con campos circundantes, cabeza de familia. A esto se le llama liberación extensa de la mente. Además, un bhikkhu extiende su mente de modo que abarque un área tan grande como dos o tres pueblos con campos circundantes, cabeza de familia. A esto se le llama liberación extensa de la mente. Además, un bhikkhu extiende su mente para que abarque un área tan grande como un reino, cabeza de familia. A esto se le llama liberación extensa de la mente. Además, un bhikkhu extiende su mente para abarcar un área tan grande como dos o tres reinos, señor. A esto se le llama liberación extensa de la mente. Además, un bhikkhu extiende su mente para abarcar un área tan grande como toda nuestra tierra rodeada de océanos, cabeza de familia. A esto se le llama liberación extensa de la mente. Esta es una forma de entender cómo estas cosas difieren tanto en significado como en expresión.
Cabeza de familia, existen estos cuatro tipos de renacimiento en una vida futura.
—¿Qué cuatro?
—Tomemos el caso de alguien piensa en el «resplandor limitado». Al romperse su cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los Devas del Resplandor Limitado. A continuación, tomemos el caso de alguien piensa en el «resplandor ilimitado». Al romperse su cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los Devas del Resplandor Ilimitado. A continuación, tomemos el caso de alguien piensa en el «resplandor opacado». Al romperse su cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los devas del Resplandor Opacado. A continuación, tomemos el caso de alguien que piensa en el «resplandor puro». Al romperse su cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los Devas del Resplandor Puro. Estos son los cuatro tipos de renacimiento en una vida futura.
En algún momento, cabeza de familia, los devas se reúnen en un solo lugar. Cuando lo hacen, es evidente una diferencia en su color, pero no en su resplandor. Es como cuando una persona trae varias lámparas de aceite a una casa. Puede detectar una diferencia en sus llamas, pero no en su resplandor. De la misma manera, cuando los devas se juntan como una, se hace evidente una diferencia en su color, pero no en su resplandor.
Llega un momento en que esos devas toman caminos separados. Cuando lo hacen, se hace evidente una diferencia tanto en su color como en su resplandor. Es como cuando una persona saca esas varias lámparas de aceite de esa casa. Puedes detectar una diferencia tanto en sus llamas como en su resplandor. De la misma manera, cuando los devas van por caminos separados, es evidente una diferencia tanto en su color como en su resplandor.
No es que esos devas piensen: «Lo que tenemos es imperecedero, duradero y eterno». Más bien, dondequiera que esos devas se aferran, es donde disfrutan. Es como cuando se portan moscas en un bastón o en una cesta. No es que piensen: «Lo que tenemos es imperecedero, duradero y eterno». Más bien, dondequiera que se aferran esas moscas, ahí es donde disfrutan. De la misma manera, no es que esos devas piensen: «Lo que tenemos es imperecedero, duradero y eterno». Más bien, dondequiera que esos devas se aferran, es donde disfrutan.
Cuando hubo hablado, el venerable Abhiya Kaccāna le dijo al venerable Anuruddha:
—¡Bien, venerable Anuruddha! Tengo una pregunta más sobre esto. ¿Todos los devas radiantes tienen un resplandor limitado, o algunos tienen un resplandor ilimitado?
—En ese sentido, venerable Kaccāna, algunos devas tienen un resplandor limitado, mientras que otros tienen un resplandor ilimitado.
—¿Cuál es la causa, venerable Anuruddha, cuál es la razón por la cual, cuando esos devas han renacido en un solo orden de devas, algunos devas tienen un resplandor limitado, mientras que otros tienen un resplandor ilimitado?
—Entonces, venerable Kaccāna, le preguntaré sobre esto y, a cambio, puede responder como quiera. ¿Qué piensa, venerable Kaccāna? ¿Cuál de estos dos tipos de desarrollo mental es más expansivo: cuando un bhikkhu expande su mente para que cubra un área tan grande como las raíces de un árbol, o dos o tres raíces de árbol?
—Cuando un bhikkhu se concentra sobre dos o tres raíces de árboles.
—¿Qué piensa, venerable Kaccāna? ¿Cuál de estos dos tipos de desarrollo mental es más expansivo: cuando un bhikkhu expande su mente para que cubra el área de dos o tres raíces de árboles, o un solo distrito de aldea… dos o tres distritos de aldea… un solo reino… dos o tres reinos… o esta tierra rodeada de océano?
—Cuando un bhikkhu se concentra en esta tierra rodeada de océano.
—Esta es la causa, venerable Kaccāna, esta es la razón por la cual, cuando esos devas han renacido en un solo orden de devas, algunos devas tienen un resplandor limitado, mientras que otros tienen un resplandor ilimitado.
—¡Bien, venerable Anuruddha! Tengo una pregunta más sobre esto. ¿Todos los devas radiantes tienen opacado el resplandor, o algunos tienen un resplandor puro?
—En ese sentido, venerable Kaccāna, algunos devas tienen opacado el resplandor, mientras que otros tienen un resplandor puro.
—¿Cuál es la causa, venerable Anuruddha, cuál es la razón por la que, cuando esos devas han renacido en un solo orden de devas, algunos devas tienen opacado el resplandor, mientras que otros tienen un resplandor puro?
—Entonces, venerable Kaccāna, te daré un símil. Porque mediante un símil algunas personas sensatas comprende el significado de lo que se dice. Supongamos que una lámpara de aceite se quema con aceite impuro y mecha impura. Debido a la impureza del aceite y la mecha, arde tenuemente, por así decirlo.
De la misma manera, tomemos el caso de algún bhikkhu que piensa en el «resplandor opacado». Su malestar físico no se resuelve por completo, su embotamiento y somnolencia no se erradica por completo, y su inquietud y remordimiento no se eliminan por completo. Debido a esto, practican la contemplación débilmente, por así decirlo. Al romperse su cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los devas del resplandor opacado.
Supongamos que una lámpara de aceite se quema con aceite puro y mecha pura. Debido a la pureza del aceite y la mecha, no arde tenuemente, por así decirlo. De la misma manera, tomemos el caso de algún bhikkhu que piense en el «puro resplandor». Su malestar físico está completamente resuelto, su embotamiento y somnolencia se erradica por completo, y su inquietud y remordimiento se elimina por completo. Debido a esto, no practica la contemplación débilmente, por así decirlo. Al romperse su cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los Devas del Resplandor Puro.
—Esta es la causa, venerable Kaccāna, esta es la razón por la cual, cuando esos devas han renacido en un solo orden de devas, algunos devas tienen opacado el resplandor, mientras que otros tienen un resplandor puro.
Cuando hubo hablado, el venerable Abhiya Kaccāna le dijo al venerable Anuruddha:
—¡Bien, venerable Anuruddha! Venerable Anuruddha, no dices: «Esto he oído» o «debería ser así». Más bien, dices: «Estos devas son así, esos devas son así». Señor, se me ocurre: «Claramente, el venerable Anuruddha ha vivido previamente junto con esos devas, conversado y discutido».
—Tus palabras son claramente invasivas e intrusivas, venerable Kaccāna. Sin embargo, te responderé. Durante mucho tiempo he vivido anteriormente junto con esos devas, conversado y entablado discusiones.
Cuando hubo hablado, el venerable Abhiya Kaccāna le dijo a Pañcakaṅga, el maestro constructor:
—Eres afortunado, cabeza de familia, muy afortunado de haber renunciado a tu estado de incertidumbre y de haber tenido la oportunidad de escuchar esta exposición de la Enseñanza.