Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:
—¡Bhikkhus!
—Venerable señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—Estas son las tres características, objetos y manifestaciones de un tonto.
—¿Qué tres?
—Un tonto piensa mal, habla mal y actúa mal. Si un tonto no pensara mal, hablara mal y actuara mal, entonces, ¿cómo sabría el inteligente de él: «este individuo es tonto, una mala persona»? Pero como los tontos piensan mal, hablan mal y actúan mal, entonces los inteligentes saben de ellos: «este individuo es tonto, una mala persona».
Un tonto experimenta tres tipos de sufrimiento y tristeza en la vida presente. Supongamos que un tonto está sentado en un salón del consejo, una calle o un cruce de caminos, donde la gente está discutiendo sobre asuntos vergonzosos. Y supongamos que ese tonto es alguien que mata seres vivos, roba, tiene relaciones sexuales con la mujer de otro, miente y usa bebidas alcohólicas que causan negligencia.
Entonces este tonto piensa: «Esta gente está hablando de cosas que yo hago. ¡Porque eso es exactamente lo que hago, y esto es algo que la gente sabe!».
Este es el primer tipo de sufrimiento y tristeza que experimenta un tonto en la vida presente.
Además, un tonto ve que los reyes han arrestado a un bandido, un criminal, y lo han sometido a varios castigos: latigazos, azotes y palizas, cortarle manos o pies, o ambos, cortarle las orejas o la nariz, o ambas, a la «olla de avena», a la «cáscara afeitada», a la «boca de demonio», a la «guirnalda de fuego», a la «mano ardiente», a las «briznas de hierba», al «vestido de corteza», al «antílope», al «gancho de carne», a las «monedas», al «pepinillo ácido», a la «barra giratoria», a la «esterilla de paja», ser salpicado con aceite hirviendo, arrojarlo como comida a los perros, ser empalado vivo y decapitado. Entonces este tonto piensa: «¡La clase de hechos por los cuales los reyes infligen tales castigos, esas cosas son exactamente las que yo hago! ¡Si los reyes se enteran, me impondrían el mismo tipo de castigo!».
Además, cuando un tonto está descansando en una silla o en una cama o en el suelo, sus malas acciones pasadas, su mala conducta de cuerpo, de habla y de mente, se posan sobre él, descansan sobre él y se proyectan sobre él. Es como la sombra de un gran pico de montaña al anochecer cuando se posa, descansa y se proyecta sobre la tierra. De la misma manera, cuando un tonto está descansando en una silla o una cama o en el suelo, sus malas acciones pasadas, su mala conducta de cuerpo, de habla y de mente, se posan sobre él, descansan sobre él y se proyectan sobre él. Entonces ese tonto piensa: «Bueno, no he hecho cosas buenas y saludables que me mantengan a salvo. Y he hecho cosas malas, violentas y corruptas. Cuando muera, iré al lugar donde van las personas que han hecho esas cosas». Se aflige, se lamenta y se angustia, se golpea el pecho y cae en la confusión.
Habiendo hecho cosas malas a través del cuerpo, el habla y la mente, al romperse su cuerpo, después de la muerte, renace en un lugar de pérdida, en un mal lugar, en el inframundo, en el infierno. Y si hay algo de lo que se pueda decir con razón que es absolutamente desagradable, indeseable y molesto, es del infierno. Tanto es así que no es fácil dar un símil de lo doloroso de lo que es el infierno.
Cuando dijo esto, uno de los bhikkhus preguntó al Buddha:
—Pero señor, ¿es posible dar un símil?
—Es posible —dijo el Buddha.
—Supongamos que arrestan a un bandido, un criminal y lo presentan al rey, diciendo:
—Su Majestad, este es un bandido, un criminal. Castígalo como quieras.
El rey dice:
—¡Id, mis hombres, y golpead a este bandido por la mañana con cien lanzas!
Los hombres del rey hicieron lo que se les dijo. Luego, al mediodía, el rey dice:
—Hombres, ¿cómo está ese bandido?
—Todavía está vivo, majestad.
El rey dice:
—¡Id, mis hombres, y golpead a este bandido al mediodía con cien lanzas!
Los hombres del rey hicieron lo que se les dijo. Luego, a última hora de la tarde, el rey dice:
—Hombres, ¿cómo está ese bandido?
—Todavía está vivo, majestad.
El rey dice:
—¡Id, mis hombres, y golpead a este bandido a última hora de la tarde con cien lanzas!
Los hombres del rey hicieron lo que se les dijo.
¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Ese bandido experimentaría dolor y angustia por haber sido golpeado con trescientas lanzas?
—Señor, ese bandido experimentaría dolor y angustia por ser golpeado con una lanza, ¡cuánto más con trescientas lanzas!
Entonces el Buddha, tomando una piedra del tamaño de la palma de su mano, se dirigió a los bhikkhus:
—¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Qué es más grande: la piedra del tamaño de la palma de mi mano que he recogido, o el Himalaya, el rey de las montañas?
—Señor, la piedra que ha recogido es diminuta. Comparado con el Himalaya, ni siquiera cuenta, ni siquiera es una fracción, no hay comparación.
—De la misma manera, comparado con el sufrimiento en el infierno, el dolor y la angustia que experimentó ese bandido al ser golpeado con trescientas lanzas ni siquiera cuenta, ni siquiera es una fracción, no hay comparación.
Entonces los guardianes del infierno los castigan con la crucifixión quíntuple. Clavan estacas al rojo vivo a través de las manos y los pies, y otra en el medio del pecho. Y allí experimentan sensaciones dolorosas, agudas, severas e intensas, pero no mueren hasta que se haya expiado esa mala acción.
Entonces los guardianes del infierno los arrojan y los cortan con hachas…
Los cuelgan boca abajo y los cortan con hachas…
Los amarran a un carro y los conducen de un lado a otro a través de la tierra en llamas, ardiendo y abrasando…
Los hace subir y bajar una enorme montaña de carbones llameantes, ardientes y abrasadores…
Entonces los guardianes del infierno los ponen boca abajo y los arrojan a una olla de cobre al rojo vivo, ardiendo y abrasando. Allí son chamuscados en escoria hirviendo, y son barridos arriba y abajo y dando vueltas y vueltas. Y allí experimentan sensaciones dolorosas, agudas, severas e intensas, pero no mueren hasta que se haya expiado esa mala acción.
Entonces los guardianes del infierno los arrojan al Gran Infierno. Ahora, sobre ese Gran Infierno:
Podría contarte muchas cosas diferentes sobre el infierno. Tanto es así que no es fácil describir completamente el sufrimiento en el infierno.
Hay, bhikkhus, animales que se alimentan de pasto. Comen cortando hierba fresca o seca con los dientes.
—¿Y qué animales se alimentan de hierba?
—Elefantes, caballos, vacas, burros, cabras, ciervos y otros varios. Un tonto que solía ser un glotón aquí y que cometió malas acciones aquí, al romperse su cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de esos seres vivos que se alimentan de hierba.
Hay animales que se alimentan de estiércol. Cuando perciben una emanación de estiércol, corren hacia él, pensando: «¡Allí comeremos! ¡Allí comeremos!». Es como cuando los brahmanes huelen un holocausto, corren hacia él y piensan: «¡Allí comeremos! ¡Allí comeremos!». Del mismo modo, hay animales que se alimentan de estiércol. Cuando perciben una bocanada de estiércol, corren hacia él, pensando: «¡Allí comeremos! ¡Allí comeremos!».
—¿Y qué animales se alimentan de estiércol?
—Pollos, cerdos, perros, chacales y otros varios. Un tonto que solía ser un glotón aquí y que cometió malas acciones aquí, después de la muerte renace en compañía de esos seres vivos que se alimentan de estiércol.
Hay animales que nacen, viven y mueren en la oscuridad.
—¿Y qué animales nacen, viven y mueren en la oscuridad?
—Polillas, gusanos, lombrices de tierra y otros varios. Un tonto que solía ser un glotón aquí e hizo malas acciones aquí, después de la muerte renace en compañía de esos seres vivos que nacen, viven y mueren en la oscuridad.
Hay animales que nacen, viven y mueren en el agua.
—¿Y qué animales nacen, viven y mueren en el agua?
—Peces, tortugas, cocodrilos y otros varios. Un tonto que solía ser un glotón aquí e hizo malas acciones aquí, después de la muerte renace en compañía de esos seres vivos que nacen, viven y mueren en el agua.
Hay animales que nacen, viven y mueren en la inmundicia.
—¿Y qué animales nacen, viven y mueren en la suciedad?
—Esos animales que nacen, viven y mueren en un pescado podrido, un cadáver podrido, una papilla podrida o en una acequia. Un tonto que solía ser un glotón aquí e hizo malas acciones aquí, después de la muerte renace en compañía de esos seres vivos que nacen, viven y mueren en la inmundicia.
Podría contarte muchas cosas diferentes sobre el reino animal. Tanto es así que no es fácil describir completamente el sufrimiento en el reino animal.
¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Esa tortuga de un solo ojo metería su cuello por el agujero en ese yugo?
—No, señor. Solo después de mucho tiempo, si es que lo llega a hacer alguna vez.
—Esa tortuga tuerta metería el cuello por el agujero de ese yugo antes de que un tonto que ha caído al inframundo renazca como ser humano.
—¿Por qué es eso?
—Porque no tiene una conducta moral o basada en la Enseñanza, ni hace lo que es bueno y saludable. Simplemente los tontos se aprovechan unos de otros, atacando a los débiles.
Y supongamos que ese tonto, después de mucho tiempo, regresara al reino humano. Renacería en una familia de clase baja, una familia de parias, cazadores, trabajadores del bambú, fabricantes de carros o recolectores de basura. Estas familias son pobres, tienen poco para comer y beber, donde la vida es dura y es difícil encontrar comida y refugio. Y serían feos, repulsivos, deformes, enfermos crónicos: tuertos, lisiados, cojos o medio paralíticos. No tiene comida, bebida, ropa ni vehículos, guirnaldas, perfumes y maquillaje, o cama, casa e iluminación. Y hace cosas malas a través del cuerpo, el habla y la mente. Al romperse su cuerpo, después de la muerte, renace en un lugar de pérdida, en un mal lugar, en el inframundo, en el infierno.
Supongamos que un jugador en el primer lanzamiento desafortunado perdiera a su esposa e hijo, todas sus propiedades, y luego fuera encarcelado. Pero un lanzamiento tan desafortunado es trivial en comparación con el lanzamiento desafortunado por el cual un tonto, después de haber hecho cosas malas en el cuerpo, el habla y la mente, al romperse su cuerpo, después de la muerte, renace en un lugar de pérdida, en un mal lugar, en el inframundo, en el infierno.
Y esto es todo lo que necesitamos decir sobre los tontos, bhikkhus.
Existen estas tres características, objetos y manifestaciones de una persona inteligente.
—¿Qué tres?
—Una persona inteligente piensa bien, habla bien y actúa bien. Si una persona inteligente no pensara bien, no hablara bien y no actuara bien, entonces, ¿cómo sabría un inteligente sobre ellos: «Este hombre es inteligente, una buena persona»?
Pero como una persona inteligente piensa bien, habla bien y actúa bien, entonces los inteligentes saben sobre ellos: «este individuo es inteligente, una buena persona».
Una persona inteligente experimenta tres tipos de placer y felicidad en la vida presente. Supongamos que una persona inteligente está sentada en un salón del consejo, una calle o un cruce de caminos, donde la gente está discutiendo sobre lo que es apropiado y conveniente. Y supongamos que esa persona inteligente es alguien que se abstiene de matar seres vivos, robar, mantener relaciones sexuales con la mujer de otro, mentir y bebidas alcohólicas que provocan negligencia. Entonces esa persona inteligente piensa: «Esta gente está discutiendo lo que es apropiado y conveniente. Esta gente está hablando de cosas que yo hago. ¡Porque eso es exactamente lo que hago, y esto es algo que la gente sabe!». Este es el primer tipo de placer y felicidad que experimenta una persona inteligente en la vida presente.
Además, una persona inteligente ve que los reyes han arrestado a un bandido, a un criminal, y lo han sometido a varios castigos: latigazos, azotes y palizas, cortarle manos o pies, o ambos, cortarle las orejas o la nariz, o ambas, a la «olla de avena», a la «cáscara afeitada», a la «boca de demonio», a la «guirnalda de fuego», a la «mano ardiente», a las «briznas de hierba», al «vestido de corteza», al «antílope», al «gancho de carne», a las «monedas», al «pepinillo ácido», a la «barra giratoria», a la «esterilla de paja», ser salpicado con aceite hirviendo, arrojarlo como comida a los perros, ser empalado vivo y decapitado. Entonces esa persona inteligente piensa: «¡La clase de hechos por los cuales los reyes infligen tales castigos, esas cosas nunca las hago! ¡Los reyes nunca impondrían el mismo tipo de castigo! Este es el segundo tipo de placer y felicidad que experimenta una persona inteligente en la vida presente».
Además, cuando una persona inteligente está descansando en una silla o en una cama o en el suelo, sus buenas acciones pasadas, buena conducta de cuerpo, habla y mente, se posan sobre ella, descansan sobre ella y se proyectan sobre ella. Es como la sombra de un gran pico de montaña al anochecer cuando se posa, descansa y se proyecta sobre la tierra. De la misma manera, cuando una persona inteligente está descansando en una silla o en una cama o en el suelo, sus buenas acciones pasadas, buena conducta de cuerpo, habla y mente, se posan sobre ella, descansan sobre ella y se proyectan sobre ella. Entonces esa persona inteligente piensa: «Bueno, no he hecho cosas malas, violentas y corruptas. Y he hecho obras buenas y saludables que me mantienen a salvo. Cuando muera, iré al lugar donde van las personas que han hecho esas cosas». Y no se entristece ni se lamenta ni se angustia golpeándose el pecho ni cae en la confusión. Este es el tercer tipo de placer y felicidad que experimenta una persona inteligente en la vida presente.
Al romperse su cuerpo, después de la muerte, renace en un buen lugar, un reino celestial.
Y si hay algo de lo que se pueda decir con razón que es completamente agradable, deseable y placentero, es sobre el cielo. Tanto es así que no es fácil dar un símil de lo placentero que es el cielo.
Cuando dijo esto, uno de los bhikkhus preguntó al Buddha:
—Pero señor, ¿es posible dar un símil?
—Es posible —dijo el Buddha.
—Supongamos que hubiera un rey, un rey legítimo que gobierna el mundo entero y que poseyera siete tesoros y cuatro bendiciones, y experimentara placer y felicidad gracias a ellos.
—¿Qué siete?
—Es cuando, en la celebración del decimoquinto día, un rey chatria ungido se lava la cabeza y sube a la casa comunal sobre pilotes para observar el día de fiesta. Y se le aparece la preciosa Rueda celestial, con mil rayos, con aro y buje, completo en cada detalle. Al ver esto, el rey piensa: «He oído que cuando la preciosa Rueda celestial se le aparece a un rey de esta manera, se convierte en un rey legítimo que gobierna el mundo entero. ¿Soy entonces un rey legítimo que gobierna el mundo entero?».
Entonces el rey ungido, tomando un vaso ceremonial en su mano izquierda, rocía la preciosa Rueda con su mano derecha, diciendo: «¡Rueda, oh preciosa Rueda! ¡Triunfa, oh preciosa Rueda!». Luego, la preciosa Rueda, rueda hacia el este. Y el rey la sigue junto con su ejército de cuatro divisiones. En cualquier lugar donde se detenga la preciosa Rueda, allí viene el rey para quedarse junto con su ejército.
Y todos los príncipes rivales en el este se acercaron al monarca que gobierna el mundo entero, diciendo: «¡Ven, gran rey! ¡Bienvenido, gran rey! Somos tuyos, gran rey, enséñanos». El monarca que gobierna el mundo entero les dice: «No matéis criaturas vivientes. No robéis. No cometáis conductas incorrectas debidas a la sensorialidad. No mintáis. No toméis alcohol. Mantened el nivel actual de impuestos». Y así, los príncipes rivales en el este se convierten en sus vasallos.
Entonces la preciosa Rueda, habiéndose hundido en el océano oriental y emergiendo de nuevo, rueda hacia el sur… Habiéndose sumergido en el océano austral y emergiendo de nuevo, rueda hacia el oeste… Habiéndose sumergido en el océano occidental y emergiendo de nuevo, rueda hacia el norte, seguida por el rey junto con su ejército de cuatro divisiones. En cualquier lugar donde se detenga la preciosa rueda, allí el rey acampa junto con su ejército.
Y todos los príncipes rivales del norte se acercan al monarca que gobierna el mundo entero y le dicen: «¡Ven, gran rey! ¡Bienvenido, gran rey! Somos tuyos, gran rey, enséñanos». El monarca que gobierna el mundo entero les dice: «No matéis criaturas vivientes. No robéis. No cometáis conductas incorrectas debidas a la sensorialidad. No mintáis. No toméis alcohol. Mantened el nivel actual de impuestos». Y así los gobernantes del barrio norte se convierten en sus vasallos.
Y luego la preciosa Rueda, habiendo triunfado sobre esta tierra rodeada de océano, regresa a la capital real, Kusavati. Allí permanece inmóvil en la puerta del recinto real como si estuviera fijada a un eje, iluminando el recinto real. Tal es la preciosa Rueda que se le aparece al monarca que gobierna al mundo.
A continuación, el precioso elefante se le aparece al monarca que gobierna el mundo. Era un ejemplar completamente blanco, con una postura séptuple, con poderes sobrenaturales, volando por los aires, el rey de los elefantes con el nombre Uposatha. Al verlo, el rey quedó impresionado: «Este sería realmente un excelente elefante para montar si se sometiera a la domesticación». Entonces el precioso elefante se sometió a la domesticación, como si fuera un hermoso elefante purasangre que hubiera sido domesticado durante mucho tiempo.
Una vez sucedió que el monarca que gobierna el mundo, probando a ese mismo precioso elefante, lo montó por la mañana y atravesó la tierra rodeada por el océano antes de regresar a la capital real a tiempo para el desayuno. Tal es el precioso elefante que se le aparece al monarca que gobierna el mundo.
A continuación, el precioso caballo se le aparece al monarca que gobierna el mundo. Era un ejemplar completamente blanco con habilidades paranormales, con la cabeza negra y melena como juncos Entrelazados, un corcel real llamado Nube de Tormenta. Al verlo, el rey quedó impresionado: «Este sería realmente un buen caballo para montar, si se sometiera a la domesticación». Entonces el caballo-tesoro se sometió a la domesticación, como si fuera un hermoso caballo purasangre que hubiera sido domesticado durante mucho tiempo. Una vez sucedió que el monarca que gobierna el mundo, probando el mismo precioso caballo, lo montó por la mañana y atravesó la tierra rodeada por el océano antes de regresar a la capital real a tiempo para el desayuno. Tal es el precioso caballo que se le aparece al monarca que gira la Rueda.
A continuación, la preciosa joya se le aparece al monarca que gobierna el mundo. Es una gema de berilo que es naturalmente hermosa, de ocho facetas y bien trabajada. Y el resplandor de esa joya se extiende por toda una legua. Una vez sucedió que el monarca que gobierna el mundo, probando esa misma preciosa joya, movilizó su ejército de cuatro divisiones y, con la joya izada en su estandarte, partió en la oscuridad de la noche. Luego, los aldeanos que los rodeaban se pusieron a trabajar, pensando que era de día. Tal es la joya preciosa que se le aparece al monarca que gobierna el mundo entero.
A continuación, una preciosa mujer se le aparece al monarca que gobierna el mundo. Es atractiva, guapa, encantadora, de una belleza incomparable. No es ni demasiado alta ni demasiado baja, ni demasiado delgada ni demasiado gorda, ni demasiado oscura ni demasiado clara. Supera la belleza humana sin alcanzar la belleza divina. Y su tacto es como un mechón de algodón o ceiba. Cuando hace frío, sus miembros están calientes y cuando hace calor, sus miembros están frescos. La fragancia del sándalo flota de su cuerpo y el loto de su boca. Se levanta ante el rey y se acuesta después de él, y se muestra complaciente, se porta bien y habla con cortesía. La preciosa mujer no traiciona al monarca que gobierna el mundo ni siquiera en el pensamiento, menos aún en las acciones. Tal es la preciosa mujer que se le aparece al monarca que gobierna el mundo entero.
A continuación, un precioso administrador se le aparece al monarca que gobierna el mundo. El poder de la clarividencia se manifiesta en él como resultado de acciones pasadas, mediante los cuales ve un tesoro escondido, tanto de propiedad como sin dueño. Se acerca al monarca que gobierna el mundo entero y le dice:
—Relájate, señor. Yo me ocuparé de la tesorería.
Una vez sucedió que el monarca que gobierna el mundo, probando ese mismo administrador, abordó un bote y navegó hasta el medio del río Ganges.
Luego le dijo al precioso administrador:
—Administrador, necesito monedas de oro y lingotes de oro.
—Bueno, gran rey, lleva el bote hasta una orilla.
—Es aquí mismo, administrador, donde necesito monedas de oro y lingotes de oro.
Entonces, el precioso administrador, sumergiendo ambas manos en el agua, sacó una olla llena de monedas de oro y lingotes de oro, y le dijo al rey:
—¿Es esto suficiente, gran rey? ¿Tienes suficiente?
El monarca que gobierna el mundo dijo:
—Eso es suficiente, administrador. Tiene suficiente, se ha ofrecido suficiente. Tal es el precioso administrador que se le aparece al monarca que gobierna el mundo.
A continuación, el precioso consejero se le aparece al monarca que gobierna el mundo. Es inteligente, competente, inteligente y capaz de hacer que el rey designe a quienes deben ser nombrados, destituya a quienes debieran ser destituidos y retenga a quienes debieran ser retenidos. Se acerca al monarca que gobierna el mundo entero y le dice:
—Relájate, señor. Daré instrucciones. Tal es el precioso consejero que se le aparece al monarca que gobierna el mundo. Estos son los siete tesoros que posee un rey legítimo que gobierna el mundo entero.
—¿Y cuáles son las cuatro bendiciones?
—Un rey legítimo que gobierna el mundo entero es atractivo, guapo, encantador, de una belleza incomparable, más que otras personas. Ésta es la primera bendición.
Además, es longevo, más que otras personas. Ésta es la segunda bendición.
Además, rara vez se enferma o no se encuentra bien. Su estómago digiere bien, ni demasiado caliente ni demasiado frío, mejor que las otras personas. Ésta es la tercera bendición.
Además, un monarca que gobierna el mundo es tan querido y querido por los brahmanes y cabezas de familia como un padre lo es por sus hijos. Y los brahmanes y los cabezas de familia son tan queridos por el monarca que gobierna el mundo como los niños por su padre.
Una vez sucedió que el monarca que gobierna el mundo fue con su ejército de cuatro divisiones a visitar un parque. Entonces los brahmanes y los cabezas de familia se le acercaron y le dijeron:
—¡Más despacio, Majestad, para que podamos verlo más tiempo!
Y el rey se dirigió a su auriga:
—Conduce despacio, auriga, para que pueda ver a los brahmanes y a los cabezas de familia más tiempo.
Esta es la cuarta bendición.
Estas son las cuatro bendiciones que posee un rey legítimo que gobierna el mundo entero.
¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Un monarca que gobierna el mundo y que posee estos siete tesoros y estas cuatro bendiciones experimentaría placer y felicidad gracias a ellos?
—Señor, un monarca que gobierna el mundo y que poseyera incluso uno de estos tesoros experimentaría placer y felicidad debido a eso, ¡y aún más los siete tesoros y las cuatro bendiciones!
Entonces el Buddha, tomando una piedra del tamaño de la palma de su mano, se dirigió a los bhikkhus:
—¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Qué es más grande: la piedra del tamaño de la palma de mi mano que he recogido, o el Himalaya, el rey de las montañas?
—Señor, la piedra que ha recogido es diminuta. Comparado con el Himalaya, ni siquiera cuenta, ni siquiera es una fracción, no hay comparación.
—De la misma manera, comparado con la felicidad del cielo, el placer y la felicidad que experimenta un monarca que gobierna el mundo debido a esos siete tesoros y esas cuatro bendiciones ni siquiera cuentan, ni siquiera es una fracción, no hay comparación.
Y supongamos que esa persona inteligente, después de mucho tiempo, regresara al reino humano. Renacería en una familia acomodada de chatrias, brahmanes o cabezas de familia: ricos, acomodados y adinerados, con mucho oro y plata, muchas propiedades y activos, y mucho dinero y cereales. Y sería atractiva, guapa, encantadora, de una belleza incomparable. Llegaría a tener comida, bebida, ropa y vehículos, guirnaldas, perfumes y maquillaje, y una cama, casa e iluminación. Y haría cosas buenas a través del cuerpo, el habla y la mente. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacerá en un buen lugar, un reino celestial.
Supongamos que un jugador en el primer tiro de la suerte ganara una gran cantidad de dinero. Pero un tiro tan afortunado es trivial en comparación con el tiro afortunado por el cual una persona inteligente, al romperse su cuerpo, después de la muerte, renace en un buen lugar, un reino celestial.
Y esto es todo lo que necesitamos decir sobre los inteligentes, bhikkhus.
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.
Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:
—¡Bhikkhus!
—Venerable señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—Estas son las tres características, objetos y manifestaciones de un tonto.
—¿Qué tres?
—Un tonto piensa mal, habla mal y actúa mal. Si un tonto no pensara mal, hablara mal y actuara mal, entonces, ¿cómo sabría el inteligente de él: «este individuo es tonto, una mala persona»? Pero como los tontos piensan mal, hablan mal y actúan mal, entonces los inteligentes saben de ellos: «este individuo es tonto, una mala persona».
Un tonto experimenta tres tipos de sufrimiento y tristeza en la vida presente. Supongamos que un tonto está sentado en un salón del consejo, una calle o un cruce de caminos, donde la gente está discutiendo sobre asuntos vergonzosos. Y supongamos que ese tonto es alguien que mata seres vivos, roba, tiene relaciones sexuales con la mujer de otro, miente y usa bebidas alcohólicas que causan negligencia.
Entonces este tonto piensa: «Esta gente está hablando de cosas que yo hago. ¡Porque eso es exactamente lo que hago, y esto es algo que la gente sabe!».
Este es el primer tipo de sufrimiento y tristeza que experimenta un tonto en la vida presente.
Además, un tonto ve que los reyes han arrestado a un bandido, un criminal, y lo han sometido a varios castigos: latigazos, azotes y palizas, cortarle manos o pies, o ambos, cortarle las orejas o la nariz, o ambas, a la «olla de avena», a la «cáscara afeitada», a la «boca de demonio», a la «guirnalda de fuego», a la «mano ardiente», a las «briznas de hierba», al «vestido de corteza», al «antílope», al «gancho de carne», a las «monedas», al «pepinillo ácido», a la «barra giratoria», a la «esterilla de paja», ser salpicado con aceite hirviendo, arrojarlo como comida a los perros, ser empalado vivo y decapitado. Entonces este tonto piensa: «¡La clase de hechos por los cuales los reyes infligen tales castigos, esas cosas son exactamente las que yo hago! ¡Si los reyes se enteran, me impondrían el mismo tipo de castigo!».
Además, cuando un tonto está descansando en una silla o en una cama o en el suelo, sus malas acciones pasadas, su mala conducta de cuerpo, de habla y de mente, se posan sobre él, descansan sobre él y se proyectan sobre él. Es como la sombra de un gran pico de montaña al anochecer cuando se posa, descansa y se proyecta sobre la tierra. De la misma manera, cuando un tonto está descansando en una silla o una cama o en el suelo, sus malas acciones pasadas, su mala conducta de cuerpo, de habla y de mente, se posan sobre él, descansan sobre él y se proyectan sobre él. Entonces ese tonto piensa: «Bueno, no he hecho cosas buenas y saludables que me mantengan a salvo. Y he hecho cosas malas, violentas y corruptas. Cuando muera, iré al lugar donde van las personas que han hecho esas cosas». Se aflige, se lamenta y se angustia, se golpea el pecho y cae en la confusión.
Habiendo hecho cosas malas a través del cuerpo, el habla y la mente, al romperse su cuerpo, después de la muerte, renace en un lugar de pérdida, en un mal lugar, en el inframundo, en el infierno. Y si hay algo de lo que se pueda decir con razón que es absolutamente desagradable, indeseable y molesto, es del infierno. Tanto es así que no es fácil dar un símil de lo doloroso de lo que es el infierno.
Cuando dijo esto, uno de los bhikkhus preguntó al Buddha:
—Pero señor, ¿es posible dar un símil?
—Es posible —dijo el Buddha.
—Supongamos que arrestan a un bandido, un criminal y lo presentan al rey, diciendo:
—Su Majestad, este es un bandido, un criminal. Castígalo como quieras.
El rey dice:
—¡Id, mis hombres, y golpead a este bandido por la mañana con cien lanzas!
Los hombres del rey hicieron lo que se les dijo. Luego, al mediodía, el rey dice:
—Hombres, ¿cómo está ese bandido?
—Todavía está vivo, majestad.
El rey dice:
—¡Id, mis hombres, y golpead a este bandido al mediodía con cien lanzas!
Los hombres del rey hicieron lo que se les dijo. Luego, a última hora de la tarde, el rey dice:
—Hombres, ¿cómo está ese bandido?
—Todavía está vivo, majestad.
El rey dice:
—¡Id, mis hombres, y golpead a este bandido a última hora de la tarde con cien lanzas!
Los hombres del rey hicieron lo que se les dijo.
¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Ese bandido experimentaría dolor y angustia por haber sido golpeado con trescientas lanzas?
—Señor, ese bandido experimentaría dolor y angustia por ser golpeado con una lanza, ¡cuánto más con trescientas lanzas!
Entonces el Buddha, tomando una piedra del tamaño de la palma de su mano, se dirigió a los bhikkhus:
—¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Qué es más grande: la piedra del tamaño de la palma de mi mano que he recogido, o el Himalaya, el rey de las montañas?
—Señor, la piedra que ha recogido es diminuta. Comparado con el Himalaya, ni siquiera cuenta, ni siquiera es una fracción, no hay comparación.
—De la misma manera, comparado con el sufrimiento en el infierno, el dolor y la angustia que experimentó ese bandido al ser golpeado con trescientas lanzas ni siquiera cuenta, ni siquiera es una fracción, no hay comparación.
Entonces los guardianes del infierno los castigan con la crucifixión quíntuple. Clavan estacas al rojo vivo a través de las manos y los pies, y otra en el medio del pecho. Y allí experimentan sensaciones dolorosas, agudas, severas e intensas, pero no mueren hasta que se haya expiado esa mala acción.
Entonces los guardianes del infierno los arrojan y los cortan con hachas…
Los cuelgan boca abajo y los cortan con hachas…
Los amarran a un carro y los conducen de un lado a otro a través de la tierra en llamas, ardiendo y abrasando…
Los hace subir y bajar una enorme montaña de carbones llameantes, ardientes y abrasadores…
Entonces los guardianes del infierno los ponen boca abajo y los arrojan a una olla de cobre al rojo vivo, ardiendo y abrasando. Allí son chamuscados en escoria hirviendo, y son barridos arriba y abajo y dando vueltas y vueltas. Y allí experimentan sensaciones dolorosas, agudas, severas e intensas, pero no mueren hasta que se haya expiado esa mala acción.
Entonces los guardianes del infierno los arrojan al Gran Infierno. Ahora, sobre ese Gran Infierno:
Podría contarte muchas cosas diferentes sobre el infierno. Tanto es así que no es fácil describir completamente el sufrimiento en el infierno.
Hay, bhikkhus, animales que se alimentan de pasto. Comen cortando hierba fresca o seca con los dientes.
—¿Y qué animales se alimentan de hierba?
—Elefantes, caballos, vacas, burros, cabras, ciervos y otros varios. Un tonto que solía ser un glotón aquí y que cometió malas acciones aquí, al romperse su cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de esos seres vivos que se alimentan de hierba.
Hay animales que se alimentan de estiércol. Cuando perciben una emanación de estiércol, corren hacia él, pensando: «¡Allí comeremos! ¡Allí comeremos!». Es como cuando los brahmanes huelen un holocausto, corren hacia él y piensan: «¡Allí comeremos! ¡Allí comeremos!». Del mismo modo, hay animales que se alimentan de estiércol. Cuando perciben una bocanada de estiércol, corren hacia él, pensando: «¡Allí comeremos! ¡Allí comeremos!».
—¿Y qué animales se alimentan de estiércol?
—Pollos, cerdos, perros, chacales y otros varios. Un tonto que solía ser un glotón aquí y que cometió malas acciones aquí, después de la muerte renace en compañía de esos seres vivos que se alimentan de estiércol.
Hay animales que nacen, viven y mueren en la oscuridad.
—¿Y qué animales nacen, viven y mueren en la oscuridad?
—Polillas, gusanos, lombrices de tierra y otros varios. Un tonto que solía ser un glotón aquí e hizo malas acciones aquí, después de la muerte renace en compañía de esos seres vivos que nacen, viven y mueren en la oscuridad.
Hay animales que nacen, viven y mueren en el agua.
—¿Y qué animales nacen, viven y mueren en el agua?
—Peces, tortugas, cocodrilos y otros varios. Un tonto que solía ser un glotón aquí e hizo malas acciones aquí, después de la muerte renace en compañía de esos seres vivos que nacen, viven y mueren en el agua.
Hay animales que nacen, viven y mueren en la inmundicia.
—¿Y qué animales nacen, viven y mueren en la suciedad?
—Esos animales que nacen, viven y mueren en un pescado podrido, un cadáver podrido, una papilla podrida o en una acequia. Un tonto que solía ser un glotón aquí e hizo malas acciones aquí, después de la muerte renace en compañía de esos seres vivos que nacen, viven y mueren en la inmundicia.
Podría contarte muchas cosas diferentes sobre el reino animal. Tanto es así que no es fácil describir completamente el sufrimiento en el reino animal.
¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Esa tortuga de un solo ojo metería su cuello por el agujero en ese yugo?
—No, señor. Solo después de mucho tiempo, si es que lo llega a hacer alguna vez.
—Esa tortuga tuerta metería el cuello por el agujero de ese yugo antes de que un tonto que ha caído al inframundo renazca como ser humano.
—¿Por qué es eso?
—Porque no tiene una conducta moral o basada en la Enseñanza, ni hace lo que es bueno y saludable. Simplemente los tontos se aprovechan unos de otros, atacando a los débiles.
Y supongamos que ese tonto, después de mucho tiempo, regresara al reino humano. Renacería en una familia de clase baja, una familia de parias, cazadores, trabajadores del bambú, fabricantes de carros o recolectores de basura. Estas familias son pobres, tienen poco para comer y beber, donde la vida es dura y es difícil encontrar comida y refugio. Y serían feos, repulsivos, deformes, enfermos crónicos: tuertos, lisiados, cojos o medio paralíticos. No tiene comida, bebida, ropa ni vehículos, guirnaldas, perfumes y maquillaje, o cama, casa e iluminación. Y hace cosas malas a través del cuerpo, el habla y la mente. Al romperse su cuerpo, después de la muerte, renace en un lugar de pérdida, en un mal lugar, en el inframundo, en el infierno.
Supongamos que un jugador en el primer lanzamiento desafortunado perdiera a su esposa e hijo, todas sus propiedades, y luego fuera encarcelado. Pero un lanzamiento tan desafortunado es trivial en comparación con el lanzamiento desafortunado por el cual un tonto, después de haber hecho cosas malas en el cuerpo, el habla y la mente, al romperse su cuerpo, después de la muerte, renace en un lugar de pérdida, en un mal lugar, en el inframundo, en el infierno.
Y esto es todo lo que necesitamos decir sobre los tontos, bhikkhus.
Existen estas tres características, objetos y manifestaciones de una persona inteligente.
—¿Qué tres?
—Una persona inteligente piensa bien, habla bien y actúa bien. Si una persona inteligente no pensara bien, no hablara bien y no actuara bien, entonces, ¿cómo sabría un inteligente sobre ellos: «Este hombre es inteligente, una buena persona»?
Pero como una persona inteligente piensa bien, habla bien y actúa bien, entonces los inteligentes saben sobre ellos: «este individuo es inteligente, una buena persona».
Una persona inteligente experimenta tres tipos de placer y felicidad en la vida presente. Supongamos que una persona inteligente está sentada en un salón del consejo, una calle o un cruce de caminos, donde la gente está discutiendo sobre lo que es apropiado y conveniente. Y supongamos que esa persona inteligente es alguien que se abstiene de matar seres vivos, robar, mantener relaciones sexuales con la mujer de otro, mentir y bebidas alcohólicas que provocan negligencia. Entonces esa persona inteligente piensa: «Esta gente está discutiendo lo que es apropiado y conveniente. Esta gente está hablando de cosas que yo hago. ¡Porque eso es exactamente lo que hago, y esto es algo que la gente sabe!». Este es el primer tipo de placer y felicidad que experimenta una persona inteligente en la vida presente.
Además, una persona inteligente ve que los reyes han arrestado a un bandido, a un criminal, y lo han sometido a varios castigos: latigazos, azotes y palizas, cortarle manos o pies, o ambos, cortarle las orejas o la nariz, o ambas, a la «olla de avena», a la «cáscara afeitada», a la «boca de demonio», a la «guirnalda de fuego», a la «mano ardiente», a las «briznas de hierba», al «vestido de corteza», al «antílope», al «gancho de carne», a las «monedas», al «pepinillo ácido», a la «barra giratoria», a la «esterilla de paja», ser salpicado con aceite hirviendo, arrojarlo como comida a los perros, ser empalado vivo y decapitado. Entonces esa persona inteligente piensa: «¡La clase de hechos por los cuales los reyes infligen tales castigos, esas cosas nunca las hago! ¡Los reyes nunca impondrían el mismo tipo de castigo! Este es el segundo tipo de placer y felicidad que experimenta una persona inteligente en la vida presente».
Además, cuando una persona inteligente está descansando en una silla o en una cama o en el suelo, sus buenas acciones pasadas, buena conducta de cuerpo, habla y mente, se posan sobre ella, descansan sobre ella y se proyectan sobre ella. Es como la sombra de un gran pico de montaña al anochecer cuando se posa, descansa y se proyecta sobre la tierra. De la misma manera, cuando una persona inteligente está descansando en una silla o en una cama o en el suelo, sus buenas acciones pasadas, buena conducta de cuerpo, habla y mente, se posan sobre ella, descansan sobre ella y se proyectan sobre ella. Entonces esa persona inteligente piensa: «Bueno, no he hecho cosas malas, violentas y corruptas. Y he hecho obras buenas y saludables que me mantienen a salvo. Cuando muera, iré al lugar donde van las personas que han hecho esas cosas». Y no se entristece ni se lamenta ni se angustia golpeándose el pecho ni cae en la confusión. Este es el tercer tipo de placer y felicidad que experimenta una persona inteligente en la vida presente.
Al romperse su cuerpo, después de la muerte, renace en un buen lugar, un reino celestial.
Y si hay algo de lo que se pueda decir con razón que es completamente agradable, deseable y placentero, es sobre el cielo. Tanto es así que no es fácil dar un símil de lo placentero que es el cielo.
Cuando dijo esto, uno de los bhikkhus preguntó al Buddha:
—Pero señor, ¿es posible dar un símil?
—Es posible —dijo el Buddha.
—Supongamos que hubiera un rey, un rey legítimo que gobierna el mundo entero y que poseyera siete tesoros y cuatro bendiciones, y experimentara placer y felicidad gracias a ellos.
—¿Qué siete?
—Es cuando, en la celebración del decimoquinto día, un rey chatria ungido se lava la cabeza y sube a la casa comunal sobre pilotes para observar el día de fiesta. Y se le aparece la preciosa Rueda celestial, con mil rayos, con aro y buje, completo en cada detalle. Al ver esto, el rey piensa: «He oído que cuando la preciosa Rueda celestial se le aparece a un rey de esta manera, se convierte en un rey legítimo que gobierna el mundo entero. ¿Soy entonces un rey legítimo que gobierna el mundo entero?».
Entonces el rey ungido, tomando un vaso ceremonial en su mano izquierda, rocía la preciosa Rueda con su mano derecha, diciendo: «¡Rueda, oh preciosa Rueda! ¡Triunfa, oh preciosa Rueda!». Luego, la preciosa Rueda, rueda hacia el este. Y el rey la sigue junto con su ejército de cuatro divisiones. En cualquier lugar donde se detenga la preciosa Rueda, allí viene el rey para quedarse junto con su ejército.
Y todos los príncipes rivales en el este se acercaron al monarca que gobierna el mundo entero, diciendo: «¡Ven, gran rey! ¡Bienvenido, gran rey! Somos tuyos, gran rey, enséñanos». El monarca que gobierna el mundo entero les dice: «No matéis criaturas vivientes. No robéis. No cometáis conductas incorrectas debidas a la sensorialidad. No mintáis. No toméis alcohol. Mantened el nivel actual de impuestos». Y así, los príncipes rivales en el este se convierten en sus vasallos.
Entonces la preciosa Rueda, habiéndose hundido en el océano oriental y emergiendo de nuevo, rueda hacia el sur… Habiéndose sumergido en el océano austral y emergiendo de nuevo, rueda hacia el oeste… Habiéndose sumergido en el océano occidental y emergiendo de nuevo, rueda hacia el norte, seguida por el rey junto con su ejército de cuatro divisiones. En cualquier lugar donde se detenga la preciosa rueda, allí el rey acampa junto con su ejército.
Y todos los príncipes rivales del norte se acercan al monarca que gobierna el mundo entero y le dicen: «¡Ven, gran rey! ¡Bienvenido, gran rey! Somos tuyos, gran rey, enséñanos». El monarca que gobierna el mundo entero les dice: «No matéis criaturas vivientes. No robéis. No cometáis conductas incorrectas debidas a la sensorialidad. No mintáis. No toméis alcohol. Mantened el nivel actual de impuestos». Y así los gobernantes del barrio norte se convierten en sus vasallos.
Y luego la preciosa Rueda, habiendo triunfado sobre esta tierra rodeada de océano, regresa a la capital real, Kusavati. Allí permanece inmóvil en la puerta del recinto real como si estuviera fijada a un eje, iluminando el recinto real. Tal es la preciosa Rueda que se le aparece al monarca que gobierna al mundo.
A continuación, el precioso elefante se le aparece al monarca que gobierna el mundo. Era un ejemplar completamente blanco, con una postura séptuple, con poderes sobrenaturales, volando por los aires, el rey de los elefantes con el nombre Uposatha. Al verlo, el rey quedó impresionado: «Este sería realmente un excelente elefante para montar si se sometiera a la domesticación». Entonces el precioso elefante se sometió a la domesticación, como si fuera un hermoso elefante purasangre que hubiera sido domesticado durante mucho tiempo.
Una vez sucedió que el monarca que gobierna el mundo, probando a ese mismo precioso elefante, lo montó por la mañana y atravesó la tierra rodeada por el océano antes de regresar a la capital real a tiempo para el desayuno. Tal es el precioso elefante que se le aparece al monarca que gobierna el mundo.
A continuación, el precioso caballo se le aparece al monarca que gobierna el mundo. Era un ejemplar completamente blanco con habilidades paranormales, con la cabeza negra y melena como juncos Entrelazados, un corcel real llamado Nube de Tormenta. Al verlo, el rey quedó impresionado: «Este sería realmente un buen caballo para montar, si se sometiera a la domesticación». Entonces el caballo-tesoro se sometió a la domesticación, como si fuera un hermoso caballo purasangre que hubiera sido domesticado durante mucho tiempo. Una vez sucedió que el monarca que gobierna el mundo, probando el mismo precioso caballo, lo montó por la mañana y atravesó la tierra rodeada por el océano antes de regresar a la capital real a tiempo para el desayuno. Tal es el precioso caballo que se le aparece al monarca que gira la Rueda.
A continuación, la preciosa joya se le aparece al monarca que gobierna el mundo. Es una gema de berilo que es naturalmente hermosa, de ocho facetas y bien trabajada. Y el resplandor de esa joya se extiende por toda una legua. Una vez sucedió que el monarca que gobierna el mundo, probando esa misma preciosa joya, movilizó su ejército de cuatro divisiones y, con la joya izada en su estandarte, partió en la oscuridad de la noche. Luego, los aldeanos que los rodeaban se pusieron a trabajar, pensando que era de día. Tal es la joya preciosa que se le aparece al monarca que gobierna el mundo entero.
A continuación, una preciosa mujer se le aparece al monarca que gobierna el mundo. Es atractiva, guapa, encantadora, de una belleza incomparable. No es ni demasiado alta ni demasiado baja, ni demasiado delgada ni demasiado gorda, ni demasiado oscura ni demasiado clara. Supera la belleza humana sin alcanzar la belleza divina. Y su tacto es como un mechón de algodón o ceiba. Cuando hace frío, sus miembros están calientes y cuando hace calor, sus miembros están frescos. La fragancia del sándalo flota de su cuerpo y el loto de su boca. Se levanta ante el rey y se acuesta después de él, y se muestra complaciente, se porta bien y habla con cortesía. La preciosa mujer no traiciona al monarca que gobierna el mundo ni siquiera en el pensamiento, menos aún en las acciones. Tal es la preciosa mujer que se le aparece al monarca que gobierna el mundo entero.
A continuación, un precioso administrador se le aparece al monarca que gobierna el mundo. El poder de la clarividencia se manifiesta en él como resultado de acciones pasadas, mediante los cuales ve un tesoro escondido, tanto de propiedad como sin dueño. Se acerca al monarca que gobierna el mundo entero y le dice:
—Relájate, señor. Yo me ocuparé de la tesorería.
Una vez sucedió que el monarca que gobierna el mundo, probando ese mismo administrador, abordó un bote y navegó hasta el medio del río Ganges.
Luego le dijo al precioso administrador:
—Administrador, necesito monedas de oro y lingotes de oro.
—Bueno, gran rey, lleva el bote hasta una orilla.
—Es aquí mismo, administrador, donde necesito monedas de oro y lingotes de oro.
Entonces, el precioso administrador, sumergiendo ambas manos en el agua, sacó una olla llena de monedas de oro y lingotes de oro, y le dijo al rey:
—¿Es esto suficiente, gran rey? ¿Tienes suficiente?
El monarca que gobierna el mundo dijo:
—Eso es suficiente, administrador. Tiene suficiente, se ha ofrecido suficiente. Tal es el precioso administrador que se le aparece al monarca que gobierna el mundo.
A continuación, el precioso consejero se le aparece al monarca que gobierna el mundo. Es inteligente, competente, inteligente y capaz de hacer que el rey designe a quienes deben ser nombrados, destituya a quienes debieran ser destituidos y retenga a quienes debieran ser retenidos. Se acerca al monarca que gobierna el mundo entero y le dice:
—Relájate, señor. Daré instrucciones. Tal es el precioso consejero que se le aparece al monarca que gobierna el mundo. Estos son los siete tesoros que posee un rey legítimo que gobierna el mundo entero.
—¿Y cuáles son las cuatro bendiciones?
—Un rey legítimo que gobierna el mundo entero es atractivo, guapo, encantador, de una belleza incomparable, más que otras personas. Ésta es la primera bendición.
Además, es longevo, más que otras personas. Ésta es la segunda bendición.
Además, rara vez se enferma o no se encuentra bien. Su estómago digiere bien, ni demasiado caliente ni demasiado frío, mejor que las otras personas. Ésta es la tercera bendición.
Además, un monarca que gobierna el mundo es tan querido y querido por los brahmanes y cabezas de familia como un padre lo es por sus hijos. Y los brahmanes y los cabezas de familia son tan queridos por el monarca que gobierna el mundo como los niños por su padre.
Una vez sucedió que el monarca que gobierna el mundo fue con su ejército de cuatro divisiones a visitar un parque. Entonces los brahmanes y los cabezas de familia se le acercaron y le dijeron:
—¡Más despacio, Majestad, para que podamos verlo más tiempo!
Y el rey se dirigió a su auriga:
—Conduce despacio, auriga, para que pueda ver a los brahmanes y a los cabezas de familia más tiempo.
Esta es la cuarta bendición.
Estas son las cuatro bendiciones que posee un rey legítimo que gobierna el mundo entero.
¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Un monarca que gobierna el mundo y que posee estos siete tesoros y estas cuatro bendiciones experimentaría placer y felicidad gracias a ellos?
—Señor, un monarca que gobierna el mundo y que poseyera incluso uno de estos tesoros experimentaría placer y felicidad debido a eso, ¡y aún más los siete tesoros y las cuatro bendiciones!
Entonces el Buddha, tomando una piedra del tamaño de la palma de su mano, se dirigió a los bhikkhus:
—¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Qué es más grande: la piedra del tamaño de la palma de mi mano que he recogido, o el Himalaya, el rey de las montañas?
—Señor, la piedra que ha recogido es diminuta. Comparado con el Himalaya, ni siquiera cuenta, ni siquiera es una fracción, no hay comparación.
—De la misma manera, comparado con la felicidad del cielo, el placer y la felicidad que experimenta un monarca que gobierna el mundo debido a esos siete tesoros y esas cuatro bendiciones ni siquiera cuentan, ni siquiera es una fracción, no hay comparación.
Y supongamos que esa persona inteligente, después de mucho tiempo, regresara al reino humano. Renacería en una familia acomodada de chatrias, brahmanes o cabezas de familia: ricos, acomodados y adinerados, con mucho oro y plata, muchas propiedades y activos, y mucho dinero y cereales. Y sería atractiva, guapa, encantadora, de una belleza incomparable. Llegaría a tener comida, bebida, ropa y vehículos, guirnaldas, perfumes y maquillaje, y una cama, casa e iluminación. Y haría cosas buenas a través del cuerpo, el habla y la mente. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacerá en un buen lugar, un reino celestial.
Supongamos que un jugador en el primer tiro de la suerte ganara una gran cantidad de dinero. Pero un tiro tan afortunado es trivial en comparación con el tiro afortunado por el cual una persona inteligente, al romperse su cuerpo, después de la muerte, renace en un buen lugar, un reino celestial.
Y esto es todo lo que necesitamos decir sobre los inteligentes, bhikkhus.
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.