Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en el bosque de bambú, en el Comedero de las Ardillas.
En ese momento, el venerable Samiddhi se estaba quedando en una cabaña en el bosque. Más tarde, mientras el asceta Potaliputta iba a dar un paseo, se acercó al venerable Samiddhi e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se sentó a un lado y le dijo:
—Venerable Samiddhi, he escuchado y aprendido en presencia del asceta Gotama que las acciones del cuerpo no son nada y las acciones del habla no son nada, solo las acciones del pensamiento son reales. Y es posible alcanzar un estado en el que uno no experimenta nada. Tengo esto de su propia boca.
—¡No digas eso, venerable Potaliputta, no digas eso! No tergiverses al Buddha, porque tergiversar al Buddha no es bueno. Y el Buddha no diría esto. Pero, venerable, existe tal logro en el que el que entra no siente nada en absoluto.
—Venerable Samiddhi, ¿cuánto tiempo ha pasado desde que renunciaste?
—No mucho, venerable: tres años.
—Bien, ¿qué vamos a decirles a los bhikkhus mayores, cuando incluso un bhikkhu tan joven imagina que su Maestro necesita ser defendido? ¿Qué experimentas cuando realizas conscientemente una acción con el cuerpo, el habla o el pensamiento, Samiddhi?
—Después de realizar una acción conscientemente a través del cuerpo, el habla o la mente, venerable, uno siente sufrimiento.
Luego, sin aprobar ni rechazar la declaración de Samiddhi, Potaliputta se levantó de su asiento y se fue.
Poco después de su partida, el venerable Samiddhi fue donde el venerable Ānanda e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se sentó a un lado e informó a Ānanda de todo lo que habían discutido.
Cuando hubo hablado, Ānanda le dijo:
—Venerable Samiddhi, deberíamos ver al Buddha sobre este asunto. Vamos, vayamos al Buddha e informémosle sobre esto. Lo que él responda, lo recordaremos.
—Sí, venerable —respondió Samiddhi.
Entonces Ānanda y Samiddhi se acercaron al Buddha, se inclinaron, se sentaron a un lado y le contaron lo que había sucedido.
Cuando hubieron hablado, el Buddha le dijo a Ānanda:
—No recuerdo haber visto siquiera al asceta Potaliputta, Ānanda, entonces, ¿cómo pudimos haber tenido tal discusión? La pregunta del asceta Potaliputta debería haber sido respondida después de analizarla, pero este tonto respondió con una generalización.
Cuando dijo esto, el venerable Udāyī le dijo:
—Pero quizás, señor, el venerable Samiddhi habló en referencia a la declaración: «El sufrimiento incluye todo lo que se siente».
Pero el Buddha le dijo al venerable Ānanda:
—Mira cómo este tonto de Udayi interfiere, Ānanda. Sabía que a este tonto de Udayi se le ocurriría una idea tan irracional. Desde el principio, Potaliputta preguntó sobre las tres reacciones emocionales. Supongamos que el tonto de Samiddhi hubiera respondido a la pregunta del asceta Potaliputta de esta manera: «Después de realizar una acción consciente para ser experimentada como placentera a través del cuerpo, el habla o la mente, uno siente placer. Después de realizar una acción consciente para ser experimentada como dolorosa a través del cuerpo, el habla o la mente, uno siente dolor. Después de realizar una acción consciente para ser experimentada como indiferente por medio del cuerpo, el habla o la mente, uno se siente indiferente». Respondiendo de esta manera, Samiddhi habría respondido correctamente a Potaliputta.
Sin embargo, ¿quiénes son esos ascetas tontos e incompetentes que siguen otros caminos para comprender el Gran Análisis de las Acciones del Tathāgata? Ānanda, si tan solo todos escucharan la explicación del Tathāgata del Gran Análisis de las Acciones.
—¡Ahora es el momento, Bendito! ¡Ahora es el momento de que el Buddha explique el Gran Análisis de las Acciones. Escucharé y recordaré la Enseñanza que me des!
—Bueno, Ānanda, escucha y presta mucha atención, yo hablaré.
—Sí, señor —respondió Ānanda.
El Buddha dijo esto:
—Ānanda, estas cuatro personas se encuentra en el mundo.
—¿Qué cuatro?
—Una persona aquí mata seres vivos, roba y mantiene relaciones sexuales con la mujer de otro. Usa un discurso que es falso, divisivo, cruel o sin sentido. Y es codiciosa y maliciosa y tiene una creencia incorrecta. Al romperse su cuerpo, después de la muerte, renace en un lugar de pérdida, en un mal lugar, en el inframundo, en el infierno.
Pero otra persona aquí mata seres vivos, roba y mantiene relaciones sexuales con la mujer de otro. Usa un discurso que es falso, divisivo, cruel o sin sentido. Y es codiciosa y maliciosa y tiene una creencia incorrecta. Al romperse su cuerpo, después de la muerte, renace en un buen lugar, un reino celestial.
Pero otra persona aquí se abstiene de matar seres vivos, robar, mantener relaciones sexuales con la mujer de otro o usar un lenguaje que es falso, divisivo, cruel o sin sentido. Y está contenta, de buen corazón y tiene una creencia correcta. Al romperse su cuerpo, después de la muerte, renace en un buen lugar, un reino celestial.
Pero otra persona aquí se abstiene de matar seres vivos, robar, mantener relaciones sexuales con la mujer de otro o usar un lenguaje que es falso, divisivo, cruel o sin sentido. Y está contenta, de buen corazón y tiene una creencia correcta. Al romperse su cuerpo, después de la muerte, renace en un lugar de pérdida, en un mal lugar, en el inframundo, en el infierno.
Entonces, algún asceta o brahmán, gracias a un esfuerzo entusiasta, resuelto, comprometido y diligente, y con un enfoque correcto, experimenta una concentración de la mente de tal tipo que da lugar a una clarividencia que está purificada y es sobrehumana. Con esa clarividencia ve a esa persona aquí que mató seres vivos, robó y cometió abusos sexuales, que usó un discurso que es falso, divisivo, cruel o sin sentido, y que era codiciosa y maliciosa y tenía una creencia incorrecta. Y ve que, al romperse su cuerpo, después de la muerte, esa persona renace en un lugar de pérdida, en un mal lugar, en el inframundo, en el infierno. Dice: «Parece que existen las malas acciones y el resultado de la mala conducta. Porque vi a una persona aquí que mató criaturas vivientes… y tenía una creencia errónea. Y cuando su cuerpo se desintegró, después de la muerte, renació en un lugar de pérdida, en un mal lugar, en el inframundo, en el infierno». Dice: «Parece que todo el que mata seres vivientes… y tiene una creencia errónea renace en el infierno. Aquellos que saben esto tienen razón. Aquellos que dicen lo contrario están equivocados». Y por eso se apega obstinadamente a lo que ha conocido, visto y comprendido por sí mismos, insistiendo en que: «Esta es la única verdad, las otras ideas son estúpidas».
Pero algún otro asceta o brahmán, gracias a un esfuerzo entusiasta, resuelto, comprometido y diligente, y con un enfoque correcto, experimenta una concentración de la mente de tal tipo que da lugar a una clarividencia purificada y sobrehumana. Con esa clarividencia ve a esa persona aquí que mató criaturas vivientes… y tenía una creencia errónea. Y ve que esa persona renace en un reino celestial. Dice: «Parece que no existen las malas acciones y el resultado de la mala conducta. Porque he visto a una persona aquí que mató criaturas vivientes… y tenía una creencia incorrecta. Y vi que esa persona renació en un reino celestial». Dice: «Parece que todo el que mata seres vivientes… y tiene una creencia errónea renace en un reino celestial. Aquellos que saben esto tienen razón. Aquellos que dicen lo contrario están equivocados». Y por eso se apega obstinadamente a lo que ha conocido, visto y comprendido por sí mismo, insistiendo en que: «Esta es la única verdad, las otras ideas son estúpidas».
Tomemos el caso de algún otro asceta o brahmán que, con clarividencia, ve aquí a una persona que se abstuvo de matar seres vivos… y tuvo la creencia correcta. Y ve que esa persona renace en un reino celestial. Dice: «Parece que existen las buenas acciones y el resultado de la buena conducta. Porque he visto a una persona aquí que se abstuvo de matar seres vivos… y tenía la creencia correcta. Y vi que esa persona renació en un reino celestial». Dice: «Parece que todo el que se abstiene de matar seres vivos… y tiene la creencia correcta renace en un reino celestial. Aquellos que saben esto tienen razón. Aquellos que dicen lo contrario están equivocados». Y por eso se apega obstinadamente a lo que ha conocido, visto y comprendido por sí mismo, insistiendo en que: «Ésta es la única verdad, las otras ideas son estúpidas».
Tomemos el caso de algún otro asceta o brahmán que, con clarividencia, ve aquí a una persona que se abstuvo de matar seres vivos… y tuvo la creencia correcta. Y ve que esa persona renace en el infierno. Dice: «Parece que no existen las buenas acciones y el resultado de la buena conducta. Porque he visto a una persona aquí que se abstuvo de matar seres vivos… y tenía la creencia correcta. Y vi que esa persona renació en el infierno». Dice: «Parece que todo el que se abstiene de matar seres vivos… y tiene la creencia correcta renace en el infierno. Aquellos que saben esto tienen razón. Aquellos que dicen lo contrario están equivocados». Y por eso se apega obstinadamente a lo que ha conocido, visto y comprendido por sí mismo, insistiendo en que: «Esta es la única verdad, las otras ideas son estúpidas».
Tomemos el caso de algún asceta o brahmán que dice esto: «Parece que existen las malas acciones y el resultado de una mala conducta», eso se lo concedo. Y cuando dicen: «He visto a una persona aquí que mató criaturas vivientes… y tenía una creencia incorrecta». Y después de la muerte, renacieron en el infierno, también eso se lo concedo. Pero cuando dice: «Parece que todo el que mata seres vivientes… y tiene una creencia errónea renace en el infierno», eso no se lo concedo. Y cuando dice: «Los que saben esto tienen razón». Aquellos que dicen lo contrario están equivocados, tampoco eso se lo concedo. Y cuando se aferra obstinadamente a lo que ha conocido, visto y comprendido por sí mismo, insistiendo en que: «Ésta es la única verdad, las otras ideas son estúpidas», tampoco eso se lo concedo.
—¿Por qué es eso?
—Porque el conocimiento del Tathāgata del Gran Análisis de las Acciones es diferente.
Tomemos el caso de un asceta o brahmán que dice esto: «Parece que no existen las malas acciones ni el resultado de una mala conducta», eso no se lo concedo. Pero cuando dice: «He visto a una persona aquí que mató criaturas vivientes… y tenía una creencia incorrecta. Y vi que esa persona renació en un reino celestial», eso se lo concedo. Pero cuando dice: «Parece que todo el que mata seres vivientes… y tiene una creencia errónea renace en un reino celestial», eso no se lo concedo.
—¿Por qué es eso?
—Porque el conocimiento del Tathāgata del Gran Análisis de las Acciones es diferente.
Tomemos el caso de un asceta o brahmán que dice esto: «Parece que existen las buenas acciones y el resultado de una buena conducta», eso se lo concedo. Y cuando dice: «He visto a una persona aquí que se abstuvo de matar seres vivos… y tenía la creencia correcta. Y vi que esa persona renació en un reino celestial», eso se lo concedo. Pero cuando dice: «Parece que todo el que se abstiene de matar seres vivos… y tiene la creencia correcta renace en un reino celestial», eso no se lo concedo.
—¿Por qué es eso?
—Porque el conocimiento del Tathāgata del Gran Análisis de las Acciones es diferente.
Tomemos el caso de un asceta o brahmán que dice esto: «Parece que no existen las buenas acciones ni el resultado de la buena conducta», eso no se lo concedo. Pero cuando dice: «He visto a una persona aquí que se abstuvo de matar seres vivos… y tenía la creencia correcta. Y después de la muerte, renació en el infierno», eso se lo concedo. Pero cuando dice: «Parece que todo el que se abstiene de matar seres vivos… y tiene la creencia correcta renace en el infierno», eso no se lo concedo. Pero cuando dice: «Los que saben esto tienen razón. Aquellos que dicen lo contrario están equivocados», tampoco eso se lo concedo. Y cuando se aferra obstinadamente a lo que ha conocido, visto y comprendido por sí mismo, insistiendo en que: «Ésta es la única verdad, las otras ideas son estúpidas», tampoco eso se lo concedo.
—¿Por qué es eso?
—Porque el conocimiento del Tathāgata del Gran Análisis de las Acciones es diferente.
Ahora, Ānanda, tomemos el caso de la persona aquí que mató criaturas vivientes… y tuvo una creencia errónea, y quien, al romperse su cuerpo, después de la muerte, renace en un lugar de pérdida, en un mal lugar, en el inframundo, en el infierno. Debe haber cometido una mala acción que experimentó como dolorosa antes o después, o de lo contrario, en el momento de la muerte, asumió una creencia errónea. Y es por eso por lo que, al romperse su cuerpo, después de la muerte, renace en un lugar de pérdida, en un mal lugar, en el inframundo, en el infierno. Pero cualquiera aquí que mate criaturas vivientes… y tenga una creencia errónea experimentará el resultado de eso en la vida presente, o en la próxima, o en algún período posterior.
Ahora, Ānanda, tomemos el caso de la persona aquí que mató criaturas vivientes… y tuvo una creencia errónea, y que renace en un reino celestial. Deben haber hecho una buena acción que experimentó como agradable, ya sea antes o después, o de lo contrario, en el momento de la muerte asumieron la creencia correcta. Y es por eso por lo que, al romperse su cuerpo, después de la muerte, renace en un buen lugar, un reino celestial. Pero cualquiera aquí que mate criaturas vivientes… y tenga una creencia errónea experimentará el resultado de eso en la vida presente, o en la próxima, o en algún período posterior.
Ahora, Ānanda, tomemos el caso de la persona aquí que se abstuvo de matar seres vivos… y tuvo la creencia correcta, y que renace en un reino celestial. Deben haber hecho una buena acción que experimentó como agradable, ya sea antes o después, o de lo contrario, en el momento de la muerte asumió la creencia correcta. Y es por eso por lo que, al romperse su cuerpo, después de la muerte, renace en un buen lugar, un reino celestial. Pero cualquiera aquí que se abstiene de matar seres vivos… y tiene una creencia correcta experimenta el resultado de eso en la vida presente, o en la próxima vida, o en algún período posterior.
Ahora, Ānanda, tomemos el caso de la persona aquí que se abstuvo de matar seres vivos… y tenía la creencia correcta, y que renace en el infierno. Debe haber cometido una mala acción que experimentó como dolorosa antes o después, o de lo contrario, en el momento de la muerte, asumió una creencia errónea. Y es por eso por lo que, al romperse su cuerpo, después de la muerte, renace en un lugar de pérdida, en un mal lugar, en el inframundo, en el infierno. Pero cualquiera aquí que se abstiene de matar seres vivos… y tiene una creencia correcta experimenta el resultado de eso en la vida presente, o en la próxima vida, o en algún período posterior.
Entonces, Ānanda, hay acciones que son ineficaces y parecen ineficaces. Hay acciones que son ineficaces pero parecen eficaces. Hay acciones que son eficaces y parecen eficaces. Y hay acciones que son eficaces pero parecen ineficaces.
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfecho, el venerable Ānanda estaba feliz con lo que dijo el Buddha.