Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:
—¡Bhikkhus!
—Venerable señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—Bhikkhus, os enseñaré el análisis de los seis campos de los sentidos. Escuchad y prestad mucha atención, yo hablaré.
—Sí, señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—«Deben entenderse los seis campos de los sentidos subjetivos. Deben entenderse los seis campos de los sentidos objetivos. Deben entenderse las seis clases de cognición. Deben entenderse las seis clases de qualia. Deben entenderse las dieciocho emociones. Deben entenderse los treinta y seis estados de los seres vivos. En eso, apoyándose en uno, se supera al otro. El Noble cultiva el establecimiento de la impasibilidad en tres casos, en virtud de los cuales es un Maestro digno de instruir a un grupo. De todos los maestros de contemplación, es él quien es llamado el guía incomparable para los que deben ser entrenados». Este es el pasaje de recitación para el análisis de los seis campos de los sentidos.
«Deben entenderse los seis campos de los sentidos subjetivos»: Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?
Están los campos de los sentidos del ojo, del oído, de la nariz, de la lengua, del cuerpo y del intelecto. «Deben entenderse los seis campos de los sentidos subjetivos». Eso es lo que dije y por eso lo dije.
«Deben entenderse los seis campos de los sentidos objetivos». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?
Está lo que se ve, lo que se oye, lo que se huele, lo que se gusta, lo que se toca y lo que se piensa. «Deben entenderse los seis campos de los sentidos objetivos». Eso es lo que dije y por eso lo dije.
«Deben entenderse las seis clases de cognición». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije? Hay cognición del ojo, del oído, de la nariz, de la lengua, del cuerpo y del intelecto. «Deben entenderse las seis clases de cognición». Eso es lo que dije y por eso lo dije.
«Deben entenderse las seis clases de qualia». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije? Hay qualia a través de los ojos, de los oídos, de la nariz, de la lengua, del cuerpo y los pensamientos. «Deben entenderse las seis clases de qualia». Eso es lo que dije y por eso lo dije.
«Deben entenderse las dieciocho exámenes mentales». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?
Al ver una imagen con los ojos, uno examina aquella imagen que es la base de la felicidad, de la tristeza o de la indiferencia. Al escuchar un sonido con el oído… Al oler un olor con la nariz… Al probar un sabor con la lengua… Al sentir un tacto con el cuerpo… Al volverse consciente de una idea con el intelecto, uno examina aquella idea que es la base de la felicidad, de la tristeza o de la indiferencia. Así que hay seis exámenes de felicidad, seis exámenes de tristeza y seis exámenes de impasibilidad. «Deben entenderse las dieciocho exámenes mentales». Eso es lo que dije y por eso lo dije.
«Deben entenderse los treinta y seis estados de los seres vivos». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?
Hay seis tipos de felicidad hogareña y seis clases de felicidad de la renuncia. Hay seis tipos de tristeza hogareña y seis tipos de tristeza de la renuncia. Hay seis tipos de impasibilidad hogareña y seis tipos de impasibilidad de la renuncia.
Y en este contexto, ¿cuáles son los seis tipos de felicidad hogareña?
Hay imágenes conocidas por el ojo que son atractivas, deseables, agradables, conectadas con las delicias materiales mundanas. La felicidad surge cuando se considera que obtener tales imágenes es una ganancia, o cuando recuerda imágenes que obtuvo anteriormente que han pasado, cesaron y perecieron. Tal felicidad se llama felicidad hogareña. Hay sonidos conocidos por el oído… Olores conocidos por la nariz… Gustos conocidos por la lengua… Tactos conocidos por el cuerpo… Ideas conocidas por el intelecto que son atractivas, deseables, agradables, relacionadas con los placeres materiales del mundo. La felicidad surge cuando se considera que obtener esas ideas es una ganancia, o cuando se recuerdan ideas que antes se obtuvieron y que han pasado, cesaron y perecieron. Tal felicidad se llama felicidad hogareña.
Y en este contexto, ¿cuáles son las seis clases de felicidad de la renuncia?
Cuando se ha comprendido lo perecedero de las imágenes, su finalización, desvanecimiento y cesación, la felicidad surge cuando realmente se comprende a través de la comprensión correcta de que tanto antes como ahora todas esas imágenes son efímeras, perecederas e insatisfactorias. Tal felicidad se llama felicidad de la renuncia. Cuando se ha entendido lo perecedero de los sonidos… de los olores… de los gustos… de los tactos… de las ideas, su finalización, desvanecimiento y cesación, la felicidad surge cuando realmente se comprende a través de la comprensión correcta de que tanto antes como ahora todas esas ideas son efímeras, perecederas e insatisfactorias. Tal felicidad se llama felicidad de la renuncia. Estos son los seis tipos de felicidad de la renuncia.
Y en este contexto, ¿cuáles son los seis tipos de tristeza hogareña?
Hay imágenes conocidas por el ojo que son atractivas, deseables, agradables, relacionadas con las delicias materiales mundanas. La tristeza surge cuando consideras que perder esas imágenes es una pérdida, o cuando recuerdas las imágenes que perdiste anteriormente y que han pasado, cesaron y perecieron. Esa tristeza se llama tristeza hogareña. Hay sonidos conocidos por el oído… Hay olores conocidos por la nariz… Hay gustos conocidos por la lengua… Hay tactos conocidos por el cuerpo… Hay ideas conocidas por el intelecto que son atractivas, deseables, agradables, conectadas con las delicias materiales mundanas. La tristeza surge cuando consideras que perder esas ideas es una pérdida, o cuando recuerdas ideas que perdiste anteriormente y que han pasado, cesaron y perecieron. Esa tristeza se llama tristeza hogareña.
Y en este contexto, ¿cuáles son los seis tipos de tristeza de la renuncia?
Cuando se haya comprendido lo perecedero de las imágenes, su finalización, desvanecimiento y cesación, se comprenderá verdaderamente a través de la comprensión correcta que tanto antes como ahora todas esas imágenes son efímeras, perecederas e insatisfactorias. Ver esto hace surgir el deseo de las liberaciones supremas: «¡Oh! ¿cuándo entraré y permaneceré en la misma dimensión en la que entran y permanecen los nobles hoy?». Cuando da lugar al deseo por las liberaciones supremas así, surge la tristeza por el deseo. Esa tristeza se llama tristeza de la renuncia. Cuando se haya entendido lo perecedero de los sonidos… olores… gustos… tactos… ideas, su finalización, desvanecimiento, y la cesación: verdaderamente se comprende a través de la correcta comprensión que tanto antes como ahora todas esas ideas son efímeras, perecederas e insatisfactorias. Ver esto hace surgir el deseo de las liberaciones supremas: «¡Oh! ¿cuándo entraré y permaneceré en la misma dimensión en la que los nobles entran y permanecen hoy?». Cuando da lugar al deseo por las liberaciones supremas así, surge la tristeza por el deseo. Esa tristeza se llama tristeza de la renuncia. Estos son los seis tipos de tristeza de la renuncia.
Y en este contexto, ¿cuáles son los seis tipos de impasibilidad hogareña?
Cuando se ve una imagen con los ojos, surge la impasibilidad para la persona común sin educación, un tonto, una persona común que no ha superado sus limitaciones y los resultados de sus acciones, y está ciega a los inconvenientes. Tal impasibilidad no trasciende la vista. Por eso se llama impasibilidad hogareña. Al escuchar un sonido con el oído… Al oler un olor con la nariz… Al saborear un sabor con la lengua… Al sentir un tacto con el cuerpo… Al conocer una idea con el intelecto, surge la impasibilidad para la persona ordinaria sin educación, un tonto, una persona común que no ha superado sus limitaciones y los resultados de sus acciones, y está ciega a los inconvenientes. Tal impasibilidad no trasciende la idea. Por eso se llama impasibilidad hogareña. Estos son los seis tipos de impasibilidad hogareña.
Y en este contexto, ¿cuáles son los seis tipos de impasibilidad de la renuncia?
Cuando se ha comprendido lo perecedero de las imágenes, su finalización, desvanecimiento y cesación, surge la impasibilidad cuando realmente se comprende a través del correcto entendimiento de que tanto antes como ahora todas esas imágenes son efímeras, perecederas e insatisfactorias. Tal impasibilidad trasciende la vista. Por eso se llama impasibilidad de la renuncia. Cuando se ha entendido lo perecedero de los sonidos… olores… gustos… tactos… ideas, su finalización, desvanecimiento y cesación, surge la impasibilidad cuando realmente comprendes a través de la comprensión correcta que tanto antes como ahora todas esas ideas son efímeras, perecederas e insatisfactorias. Tal impasibilidad trasciende las ideas. Por eso se llama impasibilidad de la renuncia. Estos son los seis tipos de impasibilidad de la renuncia. «Deben entenderse los treinta y seis estados de los seres vivos». Eso es lo que dije y por eso lo dije.
En eso, apoyándose en uno, se supera al otro. Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?
Allí, apoyándose en los seis tipos de felicidad de la renuncia, se superan los seis tipos de felicidad hogareña. Así es como se abandonan.
Allí, apoyándose en los seis tipos de tristeza de la renuncia, se superan los seis tipos de tristeza hogareña. Así es como se abandonan.
Allí, apoyándose en los seis tipos de impasibilidad de la renuncia, se superan los seis tipos de impasibilidad hogareña. Así es como se abandonan.
Allí, apoyándose en las seis clases de felicidad de la renuncia, se superan los seis tipos de tristeza de la renuncia. Así es como se abandonan.
Allí, apoyándose en los seis tipos de impasibilidad de la renuncia, se superan los seis tipos de felicidad de la renuncia. Así es como se abandonan.
Hay impasibilidad diversificada, basada en la pluralidad e impasibilidad unificada, basada en la singularidad.
—¿Y qué es la impasibilidad basada en la pluralidad?
—Hay impasibilidad hacia las imágenes, los sonidos, los olores, los gustos y el tacto. Esta es la impasibilidad basada en la pluralidad.
—¿Y qué es la impasibilidad basada en la singularidad?
—Hay impasibilidad basada en las dimensiones de un Lugar Vacío, en un Lugar Sin Límites Conocidos, en Ningún Lugar y en la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia. Esta es la impasibilidad basada en la singularidad.
Allí, apoyándose en la impasibilidad basada en la singularidad, se supera la impasibilidad basada en la pluralidad. Así es como se abandona.
Allí, apoyándose en la no identificación, se supera la impasibilidad basada en la singularidad. Así es como se abandona.
En eso, apoyándose en uno, se supera al otro. Eso es lo que dije y por eso lo dije.
«El Noble cultiva el establecimiento de la impasibilidad en tres casos, en virtud de los cuales es un Maestro digno de instruir a un grupo». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?
El primer caso es cuando el Maestro imparte la Enseñanza con bondad y misericordia: «Esto es por tu bienestar. Esto es por tu felicidad». Pero sus discípulos no le quieren escuchar. No reflexionan ni aplican su mente para comprender. Proceden alejándose de la instrucción del Maestro. En este caso, el Tathāgata no está disgustado, no siente disgusto. No se ve afectado, consciente y lúcido. Este es el primer caso en el que el Noble cultiva el establecimiento de la impasibilidad.
El siguiente caso es cuando el Maestro imparte la Enseñanza con bondad y misericordia: «Esto es por tu bienestar. Esto es por tu felicidad». Y algunos de sus discípulos no le quieren escuchar. No reflexionan ni aplican su mente para comprender. Proceden alejándose de la instrucción del Maestro. Pero algunos de sus discípulos le quieren escuchar. Reflexionan y aplican sus mentes para comprender. No proceden alejándose de la instrucción del Maestro. En este caso, el Tathāgata no se disgusta ni se complace. Rechazando tanto el disgusto como el placer, permanece ecuánime, consciente y lúcido. Este es el segundo caso en el que el Noble cultiva el establecimiento de la impasibilidad.
El siguiente caso es cuando el Maestro imparte la Enseñanza con bondad y misericordia: «Esto es por tu bienestar. Esto es por tu felicidad». Y sus discípulos le quieren escuchar. Reflexionan y aplican sus mentes para comprender. No proceden alejándose de la instrucción del Maestro. En este caso, el Tathāgata no está complacido, no siente placer. No se ve afectado, consciente y lúcido. Este es el tercer caso en el que el Noble cultiva el establecimiento de la impasibilidad.
«El Noble cultiva el establecimiento de la impasibilidad en tres casos, en virtud de los cuales es un Maestro digno de instruir a un grupo». Eso es lo que dije y por eso lo dije.
«De todos los maestros de contemplación, es él quien es llamado el guía incomparable para los que deben ser entrenados». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?
Conducido por un domador de elefantes, un elefante en doma avanza en una sola dirección: este, oeste, norte o sur. Conducido por un domador de caballos, un caballo en doma avanza en una sola dirección: este, oeste, norte o sur. Conducido por un entrenador de bueyes, un buey en doma avanza en una sola dirección: este, oeste, norte o sur. Pero impulsado por el Tathāgata, el Digno, el Buddha completamente despierto, una persona en formación procede en ocho direcciones:
Al tener qualia físicas, ve imágenes. Esta es la primera dirección. Al no percibir las qualia físicas subjetivamente, ve imágenes objetivamente. Esta es la segunda dirección. Está enfocada solo en la belleza. Esta es la tercera dirección. Dejando atrás las qualia, superando la percepción sensorial, abandonando las distracciones, consciente de que «es un Lugar Vacío», entra y se sumerge en un Lugar Vacío. Esta es la cuarta dirección. Yendo totalmente más allá de un Lugar Vacío, consciente de que «es un Lugar Sin Límites Conocidos», entra y se sumerge en un Lugar Sin Límites Conocidos. Esta es la quinta dirección. Yendo totalmente más allá de un Lugar Sin Límites Conocidos, consciente de que «no hay Ningún Lugar», entra y se sumerge en Ningún Lugar. Esta es la sexta dirección. Yendo totalmente más allá de Ningún Lugar, entra y se sumerge en «la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia». Esta es la séptima dirección. Yendo totalmente más allá de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia, entra y se sumerge en «el cese de los factores de aferramiento a la existencia». Esta es la octava dirección. Impulsada por el Tathāgata, el Digno, el Buddha plenamente despierto, una persona en formación procede en estas ocho direcciones.
«De todos los maestros de contemplación, es él quien es llamado el guía incomparable para los que deben ser entrenados». Eso es lo que dije, y por eso lo dije.
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.