Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:
—¡Bhikkhus!
—Venerable señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—Bhikkhus, os enseñaré el análisis del no conflicto. Escuchad y prestad mucha atención, yo hablaré.
—Sí, señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—«No os entreguéis a los placeres sensoriales, que son bajos, toscos, ordinarios, innobles y sin sentido. Y no os dejéis llevar por la mortificación, que es dolorosa, innoble y no tiene sentido. Evitando estos dos extremos, el Tathāgata despertó entendiendo el camino del medio, que da visión y conocimiento, y conduce a la paz, a la episteme, al despertar y a Nibbāna. Sabed lo que significa adular y reprender. Sabiéndolo, evitadlos y simplemente impartid la Enseñanza. Sabed cómo evaluar los diferentes tipos de placer. Sabiendo esto, buscad la felicidad interior. No debes divulgar secretos y no debes decir cosas desagradables directamente a nadie. No habléis apresuradamente. No se debe insistir en la terminología local, no se debe negar el uso aceptado de la palabra». Este es el pasaje de recitación para el análisis del no conflicto.
«No os entreguéis a los placeres sensoriales, que son bajos, toscos, ordinarios, innobles y sin sentido. Y no os dejéis llevar por la mortificación, que es dolorosa, innoble y no tiene sentido». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?
El placer ligado a la sensorialidad es bajo, crudo, ordinario, innoble y no tiene sentido. Disfrutar de tal felicidad causa sufrimiento, dolor, tristeza y miseria. Este es el camino equivocado.
Romper con tal complacencia está libre de sufrimiento, de dolor, de tristeza y miseria, y es la manera correcta. Entregarse a la automortificación es doloroso, innoble y no tiene sentido. Causa sufrimiento, dolor, tristeza y miseria. Este es el camino equivocado. Romper con tal complacencia está libre de sufrimiento, de dolor, de tristeza y miseria, y es la manera correcta.
«No os entreguéis a los placeres sensoriales, que son bajos, toscos, ordinarios, innobles y sin sentido. Y no os dejéis llevar por la mortificación, que es dolorosa, innoble y no tiene sentido». Eso es lo que dije y por eso lo dije.
«Evitando estos dos extremos, el Tathāgata despertó entendiendo el camino del medio, que da visión y conocimiento, y conduce a la paz, a la episteme, al despertar y a Nibbāna». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?
Es simplemente este noble camino óctuple, es decir: creencia correcta, disposición correcta, discurso correcto, acción correcta, conducta correcta, esfuerzo correcto, práctica correcta y concentración correcta. «Evitando estos dos extremos, el Tathāgata se despertó entendiendo el camino medio, que da visión y conocimiento, y conduce a la paz, a la episteme, al despertar y a Nibbāna». Eso es lo que dije y por eso lo dije.
«Sabed lo que significa adular y reprender. Sabiéndolo, evitadlo y simplemente impartid la Enseñanza». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?
—¿Y cómo se puede adular y reprender sin impartir la Enseñanza?
—Algunos son reprendidos, al hablar así: «El placer vinculado a la sensorialidad es bajo, crudo, ordinario, innoble y no tiene sentido. Todos aquellos que se entregan a tal placer se ven acosados por el sufrimiento, el dolor, la tristeza y la miseria y están practicando de manera incorrecta».
Algunos se sienten halagados, al hablar así: «El placer vinculado a la sensorialidad es bajo, crudo, ordinario, innoble y no tiene sentido. Todos aquellos que han abandonado tal complacencia están libren de sufrimiento, de dolor, de tristeza y miseria».
Algunos son reprendidos, al hablar así: «Entregarse a la automortificación es doloroso, innoble y no tiene sentido. Todos aquellos que se entregan a ella se ven acosados por el sufrimiento, el dolor, la tristeza y la miseria y están practicando de manera incorrecta».
Algunos se sienten halagados, al hablar así: «Entregarse a la automortificación es doloroso, innoble y no tiene sentido. Todos aquellos que han abandonado tal complacencia están libren de sufrimiento, de dolor, de tristeza y miseria».
Algunos son reprendidos, al hablar así: «Todos aquellos que no han abandonado la adicción al renacimiento se ven acosados por el sufrimiento, el dolor, la tristeza y la miseria y están practicando de manera incorrecta».
Algunos se sienten halagados, al hablar así: «Todos aquellos que han abandonado la adicción al renacimiento está libres de sufrimiento, de dolor, de tristeza y miseria».
Así es como hay halagos y reprensiones sin impartir la Enseñanza.
—¿Y cómo se imparte la Enseñanza sin halagos ni reprensiones?
—No dices: «El placer vinculado a la sensorialidad es bajo, crudo, ordinario, innoble y no tiene sentido. Todos aquellos que se entregan a tal placer se ven acosados por el sufrimiento, el dolor, la tristeza y la miseria y están practicando de manera incorrecta». Más bien, al decir esto, simplemente se imparte la Enseñanza: «La complacencia es un principio acosado por el sufrimiento, el dolor, la tristeza y la miseria y es la práctica incorrecta».
No dices: «El placer vinculado a la sensorialidad es bajo, crudo, ordinario, innoble y no tiene sentido. Todos aquellos que han abandonado tal complacencia están libres de sufrimiento, de dolor, de tristeza y miseria». Más bien, al decir esto, simplemente se imparte la Enseñanza: «Romper con la complacencia libera del sufrimiento, del dolor, de la tristeza y de la miseria, y es la práctica correcta».
No dices: «Entregarse a la automortificación es doloroso, innoble y no tiene sentido. Todos aquellos que se entregan a ella se ven acosados por el sufrimiento, el dolor, la tristeza y la miseria y están practicando de manera incorrecta». Más bien, al decir esto, simplemente se imparte la Enseñanza: «La automortificación es un principio acosado por el sufrimiento, el dolor, la tristeza y la miseria y es la práctica incorrecta».
No dices: «Entregarse a la automortificación es doloroso, innoble y no tiene sentido. Todos aquellos que han abandonado tal complacencia están libres de sufrimiento, de dolor, de tristeza y miseria». Más bien, al decir esto, simplemente se imparte la Enseñanza: «Romper con la automortificación libera del sufrimiento, del dolor, de la tristeza y de la miseria, y es la práctica correcta».
No dices: «Todos aquellos que no han abandonado la adicción al renacimiento se ven acosados por el sufrimiento, el dolor, la tristeza y la miseria y están practicando de manera incorrecta». Más bien, al decir esto, simplemente se imparte la Enseñanza: «Cuando no se abandona la adicción del renacimiento, tampoco se abandona el renacimiento».
No dices: «Todos aquellos que han abandonado la adicción al renacimiento está libres de sufrimiento, de dolor, de tristeza y miseria». Más bien, al decir esto, simplemente se imparte la Enseñanza: «Cuando se abandona la adicción al renacimiento, también se abandona el renacimiento». Así es como no hay halagos ni reprensiones, solo se imparte la Enseñanza.
Sabed lo que significa adular y reprender. Sabiéndolo, evitadlo y simplemente impartid la Enseñanza. Eso es lo que dije y por eso lo dije.
«Sabed cómo evaluar los diferentes tipos de placer. Sabiendo esto, buscad la felicidad interior». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?
Existen estos cinco tipos de estimulación sensorial.
—¿Qué cinco?
—Imágenes conocidas por el ojo que son atractivas, deseables, agradables, placenteras, sensuales y excitantes. Sonidos conocidos por el oído… Olores conocidos por la nariz… Gustos conocidos por la lengua… Tactos conocidos por el cuerpo que son atractivos, deseables, agradables, placenteros, sensuales y excitantes. Estos son los cinco tipos de estimulación sensorial. El placer y la felicidad que surgen de estos cinco tipos de estimulación sensorial se llaman placer sensorial: un placer inmundo, común e innoble. Ese placer no debe cultivarse ni desarrollarse, sino que debe temerse.
Ahora, tomemos el caso de un bhikkhu que, totalmente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada. A medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entra y se sumerge en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento… la tercera jhāna… la cuarta jhāna. A esto se le llama el placer de la renuncia, el placer del retiro, el placer de la paz, el placer del despertar. Ese placer debe cultivarse y desarrollarse, y no debe temerse.
«Sabed cómo evaluar los diferentes tipos de placer. Sabiendo esto, buscad la felicidad interior».
Eso es lo que dije y por eso lo dije.
«No debéis divulgar secretos y no debéis decir cosas desagradables directamente a nadie». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?
Si conocéis alguna mentira o falsedad que no sea de utilidad para otros, entonces no debéis divulgar tales secretos. Si sabéis algo que es cierto pero que no beneficia a otros, debéis entrenar para no divulgar tales secretos. Si sabéis algo que es cierto y que beneficia a otros, debéis elegir el momento adecuado para revelar el secreto.
Si conocéis mentiras desagradables o falsedades que no benefician a los demás, no debéis decírselas directamente a nadie. Si conocéis algo desagradable que es cierto pero que no beneficia a los demás, debéis entrenar para no decirlo directamente a nadie. Si conocéis algo desagradable que es cierto y que beneficia a los demás, debéis elegir el momento adecuado para decírselo directamente a alguien.
«No debéis divulgar secretos y no debéis decir cosas desagradables directamente a nadie». Eso es lo que dije y por eso lo dije.
«No habléis apresuradamente». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?
Cuando se habla apresuradamente, el cuerpo se cansa, la mente se estresa, la voz se tensiona, la garganta se irrita y las palabras se vuelven confusas y difíciles de entender. Cuando no habla apresuradamente, el cuerpo no se cansa, la mente no se estresa, la voz no se tensiona, la garganta no se irrita y las palabras son claras y fáciles de entender. «No habléis apresuradamente». Eso es lo que dije y por eso lo dije.
«No se debe insistir en la terminología local y no se debe negar el uso aceptado de la palabra». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?
—¿Y cómo se insiste en la terminología local, y se niega el uso aceptado de la palabra?
—Es cuando en diferentes localidades se conoce lo mismo como «plato», «cuenco», «taza», «escudilla», «palangana», «sopera» o «tazón». Y como sea que se conozca en esas diversas localidades, se habla en consecuencia, manteniéndose obstinadamente en eso e insistiendo: «Esta es la única verdad, las otras ideas son estúpidas». Así es como insiste en la terminología local y anula el uso normal.
—¿Y cómo no se insiste en la terminología local, y no se niega el uso aceptado de la palabra?
—Es cuando en diferentes localidades se conoce lo mismo como «plato», «cuenco», «taza», «escudilla», «palangana», «sopera» o «tazón». Y como sea que se conozca en esas diversas localidades, hablas en consecuencia, pensando: «Parece que los venerables se refieren a esto». Así es como no insiste en la terminología local y no se debe negar el uso aceptado de la palabra.
«No se debe insistir en la terminología local y no se debe negar el uso aceptado de la palabra». Eso es lo que dije y por eso lo dije.
Ahora, bhikkhus, el placer ligado a la sensorialidad es bajo, crudo, ordinario, innoble y no tiene sentido. Disfrutar de tal placer causa sufrimiento, dolor, tristeza y miseria. Este es el camino equivocado. Por eso es un principio plagado de conflictos. Romper con tal complacencia está libre de sufrimiento, de dolor, de tristeza y miseria, y es la manera correcta. Por eso este es un principio libre de conflictos.
Entregarse a la automortificación es doloroso, innoble y no tiene sentido. Causa sufrimiento, dolor, tristeza y miseria. Este es el camino equivocado. Por eso es un principio plagado de conflictos. Romper con tal complacencia está libre de sufrimiento, de dolor, de tristeza y miseria, y es la manera correcta. Por eso este es un principio libre de conflictos.
El camino medio por el cual se despertó el Tathāgata da visión y conocimiento, y conduce a la paz, a la episteme, al despertar y a Nibbāna, está libre de sufrimiento, de dolor, de tristeza y miseria, y es la manera correcta. Por eso este es un principio libre de conflictos.
Halagar y reprender sin impartir la Enseñanza causa sufrimiento, dolor, tristeza y miseria. Este es el camino equivocado. Por eso es un principio plagado de conflictos. Ni halagar ni reprender, y simplemente impartir la Enseñanza está libre de sufrimiento, de dolor, de tristeza y miseria, y es la manera correcta. Por eso este es un principio libre de conflictos.
El placer sensorial, un placer inmundo, común e innoble, causa sufrimiento, dolor, tristeza y miseria. Este es el camino equivocado. Por eso es un principio plagado de conflictos. El placer de la renunciación, el placer del retiro, el placer de la paz, el placer de despertar está libre de sufrimiento, de dolor, de tristeza y miseria, y es la manera correcta. Por eso este es un principio libre de conflictos.
Revelar secretos que son falsos, no verdaderos y que no benefician a otros causa sufrimiento, dolor, tristeza y miseria y es incorrecto. Por eso es un principio plagado de conflictos. Revelar secretos que son verdaderos y correctos, pero dañinos, es un principio que causa sufrimiento, dolor, tristeza y miseria y es incorrecto. Por eso es un principio plagado de conflictos. Revelar secretos que son correctos y beneficiosos está libre de sufrimiento, de dolor, de tristeza y miseria, y es la manera correcta. Por eso este es un principio libre de conflictos.
Decir cosas erróneas, falsas y dañinas en presencia de alguien es un principio que causa sufrimiento, dolor, tristeza y miseria y es incorrecto. Por eso es un principio plagado de conflictos. Decir cosas verdaderas y correctas, pero dañinas, en presencia de alguien es un principio que causa sufrimiento, dolor, tristeza y miseria y es incorrecto. Por eso es un principio plagado de conflictos. Decir cosas verdaderas, correctas y beneficiosas en presencia de alguien está libre de sufrimiento, de dolor, de tristeza y miseria, y es la manera correcta. Por eso este es un principio libre de conflictos.
Hablar apresuradamente es un principio que causa sufrimiento, dolor, tristeza y miseria y es incorrecto. Por eso es un principio plagado de conflictos. Hablar sin prisa está libre de sufrimiento, de dolor, de tristeza y miseria, y es la manera correcta. Por eso este es un principio libre de conflictos.
Insistir en la terminología local y negar el uso aceptado de la palabra causa sufrimiento, dolor, tristeza y miseria. Este es el camino equivocado. Por eso es un principio plagado de conflictos. No insistir en la terminología local y no anular el uso aceptado de la palabra está libre de sufrimiento, de dolor, de tristeza y miseria, y es la manera correcta. Por eso este es un principio libre de conflictos.
Así que deberíais entrenar así: «Conoceremos los principios acosados por el conflicto y los principios libres de conflicto. Sabiendo esto, practicaremos el camino libre de conflictos».
Y, bhikkhus, Subhūti, el individuo, practica el camino del no conflicto.
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.