Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha estaba vagando por las tierras de Magadha cuando llegó a Rājagaha. Fue a ver a Bhaggava, el alfarero, y le dijo:
—Bhaggava, si no hay problema, me gustaría pasar una sola noche en tu taller.
—No es ningún problema, señor. Pero hay un bhikkhu que ya está allí. Si él lo permite, señor, puede quedarse todo el tiempo que quiera.
En ese momento, un joven llamado Pukkusāti había pasado de la vida hogareña a la vida sin hogar por fe en el Buddha. Fue él quien primero se instaló en el taller. Entonces el Buddha se acercó al venerable Pukkusāti y le dijo:
—Bhikkhu, si no hay problema, me gustaría pasar una sola noche en el taller.
—El taller del alfarero es espacioso, venerable. Quédese todo el tiempo que quiera.
Luego, el Buddha entró en el taller y extendió una capa de hierba a modo de cama a un lado. Se sentó con las piernas cruzadas, con el cuerpo recto y estableció la impasibilidad allí mismo. Pasó la mayor parte de la noche sentado en contemplación, al igual que Pukkusāti.
Entonces se le ocurrió al Buddha: «La conducta de este individuo es impresionante. ¿Por qué no le pregunto?».
Entonces el Buddha le dijo a Pukkusāti:
—¿En nombre de quién has renunciado, venerable? ¿Quién es tu maestro? ¿En qué enseñanza crees?
—Venerable, hay un asceta llamado Gotama, un sākka, proveniente de una familia sākka. Él tiene esta buena reputación: «Ese Bendito es un Buddha, un Digno, plenamente despierto, logrado en conocimiento y conducta, santo, conocedor del mundo, guía incomparable para los que deben ser entrenados, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido». He salido en su nombre. Ese Bendito es mi Maestro y creo en su enseñanza.
—Pero bhikkhu, ¿dónde está el Bendito en este momento, el Digno, el Buddha plenamente despierto?
—En las tierras del norte hay una ciudad llamada Sāvatthī. Allí está ahora el Bendito, el Digno, el Buddha plenamente despierto.
—¿Pero has visto alguna vez a ese Buddha? ¿Lo reconocerías si lo vieras?
—No, nunca lo he visto y no lo reconocería si lo viera.
Entonces se le ocurrió al Buddha: «Este individuo ha renunciado en mi nombre. ¿Por qué no le imparto la Enseñanza?».
Entonces el Buddha le dijo a Pukkusāti:
—Bhikkhu, te impartiré la Enseñanza. Escucha y presta mucha atención, yo hablaré.
—Sí, venerable —respondió Pukkusāti.
El Buddha dijo esto:
—«Una persona consta de seis elementos, seis campos de los sentidos y dieciocho exámenes mentales y se mantiene firme en cuatro decisiones. Cuando se mantiene firme en estas cuatro decisiones, no se deja llevar por el torrente de ideas, y cuando no se deja llevar por el torrente de ideas, puede ser llamado un sabio que ha encontrado la paz. No descuida la sabiduría, se ciñe a la verdad, fomenta la generosidad y entrena solo para la paz». Este es el pasaje de recitación para el análisis de los elementos.
«Esta persona tiene seis elementos». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?
Existen estos seis elementos: los elementos de la tierra, el agua, el fuego, el aire, el espacio y la vida.
«Esta persona tiene seis elementos». Eso es lo que dije y por eso lo dije.
«Esta persona tiene seis campos de los sentidos». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?
Los campos de los sentidos del ojo, del oído, de la nariz, de la lengua, del cuerpo y del intelecto.
«Esta persona tiene seis campos de los sentidos». Eso es lo que dije y por eso lo dije.
«Esta persona tiene dieciocho exámenes mentales». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?
Al ver una imagen con los ojos, uno examina esa imagen que es la base de la felicidad, de la tristeza o de la indiferencia… Al escuchar un sonido con el oído… Al oler un olor con la nariz… Al probar un sabor con la lengua… Al sentir un tacto con el cuerpo… Al volverse consciente de una idea con el intelecto, uno examina aquella idea que es la base de la felicidad, de la tristeza o de la indiferencia. Así que hay seis exámenes de felicidad, seis exámenes de tristeza y seis exámenes de indiferencia.
«Esta persona tiene dieciocho exámenes mentales». Eso es lo que dije y por eso lo dije.
«Esta persona tiene cuatro fundamentos». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?
Los fundamentos de la sabiduría, de la verdad, de la generosidad y de la paz.
«Esta persona tiene cuatro fundamentos». Eso es lo que dije y por eso lo dije.
«No descuida la sabiduría, se ciñe a la verdad, fomenta la generosidad y entrena solo para la paz». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?
—¿Y cómo no se descuida la sabiduría?
—Existen estos seis elementos: los elementos de la tierra, el agua, el fuego, el aire, el espacio y la vida.
—¿Y qué es el elemento tierra?
—El elemento tierra puede ser interno o externo.
—¿Y qué es el elemento tierra interno?
—Cualquier cosa dura, sólida y orgánica que sea interna, perteneciente a un individuo. Esto incluye pelo de la cabeza, vello corporal, uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos, médula ósea, riñones, corazón, hígado, diafragma, bazo, pulmones, intestinos, mesenterio, alimentos no digeridos, heces o cualquier otra cosa dura o sólida. y orgánico que es interno, perteneciente a un individuo. A esto se le llama el elemento tierra interno. El elemento tierra interno y el elemento tierra externo son solo el elemento tierra. Esto debe verse verdaderamente con episteme así: «Esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control». Cuando realmente ves con la episteme, rechazas el elemento tierra, separando la mente del elemento tierra.
—¿Y qué es el elemento agua?
—El elemento agua puede ser interno o externo.
—¿Y qué es el elemento agua interno?
—Cualquier cosa que sea agua, acuosa y orgánica que sea interna, perteneciente a un individuo. Esto incluye bilis, flema, pus, sangre, sudor, grasa, lágrimas, saliva, mocos, líquido sinovial y orina o cualquier otra cosa que sea agua, acuosa y orgánica que sea interna, perteneciente a un individuo. A esto se le llama el elemento agua interno. El elemento agua interno y el elemento agua externo son solo el elemento agua. Esto debe verse verdaderamente con episteme así: «Esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control». Cuando realmente ves con la episteme, rechazas el elemento agua, separando la mente del elemento agua.
—¿Y qué es el elemento fuego?
—El elemento fuego puede ser interno o externo.
—¿Y cuál es el elemento fuego interno?
—Todo lo que sea de fuego, ardiente y orgánico que sea interno, perteneciente a un individuo. Esto incluye lo que calienta, lo que envejece, lo que te calienta cuando tienes fiebre, lo que digiere adecuadamente la comida y la bebida, o cualquier otra cosa que sea de fuego, ardiente y orgánica que sea interna, perteneciente a un individuo. A esto se le llama elemento fuego interno. El elemento fuego interno y el elemento fuego externo son solo el elemento fuego. Esto debe verse verdaderamente con episteme así: «Esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control». Cuando realmente ves con la episteme, rechazas el elemento fuego, separando la mente del elemento fuego.
—¿Y qué es el elemento aire?
—El elemento de aire puede ser interno o externo.
—¿Y qué es el elemento aire interno?
—Todo lo que sea aire, aireado y orgánico que sea interno, perteneciente a un individuo. Esto incluye vientos que suben o bajan, vientos en el vientre o los intestinos, vientos que fluyen a través de las extremidades, inhalaciones y exhalaciones, o cualquier otra cosa que sea aire, venteada y orgánica que sea interna, perteneciente a un individuo. A esto se le llama elemento de aire interno. El elemento de aire interno y el elemento de aire externo son solo el elemento de aire. Esto debe verse verdaderamente con episteme así: «Esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control». Cuando realmente ves con la episteme, rechazas el elemento aire, separando la mente del elemento aire.
—¿Y qué es el elemento espacio?
—El elemento espacio puede ser interno o externo.
—¿Y qué es el elemento espacio interno?
—Es lo que existe de cavidades internas en el cuerpo, como los conductos auditivos, las fosas nasales y la boca, y el espacio para tragar lo que se come y bebe, el espacio donde permanece y el espacio para excretarlo de las regiones inferiores. A esto se le llama el elemento del espacio interno. El elemento de espacio interno y el elemento de espacio externo son solo el elemento de espacio. Esto debe verse verdaderamente con episteme así: «Esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control». Cuando realmente ves con la episteme, rechazas el elemento espacio, separando la mente del elemento espacio.
Solo queda la conciencia, pura y brillante.
—¿Y qué conoce esa conciencia?
—Conoce «placer» y «dolor» e «indiferencia».
La reacción emocional placentera surge dependiendo de que las qualia sean experimentadas como placenteras. Cuando siente una reacción emocional agradable, sabe: «Siento una reacción emocional agradable». Sabe: «Con el cese de esas qualia que se experimentan como placenteras, la correspondiente reacción emocional placentera cesa y se detiene».
La reacción emocional desagradable surge dependiendo de que las qualia se experimenten como dolorosas. Cuando siente una reacción emocional desagradable, sabe: «Siento una reacción emocional desagradable». Sabe: «Con el cese de esas qualia que se experimentan como dolorosas, la correspondiente reacción emocional desagradable cesa y se detiene».
La reacción emocional indiferente surge dependiendo de que las qualia se experimenten como indiferentes. Cuando siente una reacción emocional indiferente, sabe: «Siento una reacción emocional indiferente». Sabe: «Con el cese de esas qualia que se experimentan como indiferentes, la correspondiente reacción emocional indiferente cesa y se detiene».
Cuando frotas dos palos juntos, se genera calor y se produce fuego. Pero cuando se separan los palos y se los pone a un lado, el calor correspondiente cesa y se detiene. De la misma manera, la reacción emocional placentera surge dependiendo de que unas qualia se experimenten como placenteras…
Él sabe: «Con el cese de esas qualia que se experimentan como placenteras, la correspondiente reacción emocional placentera cesa y se detiene».
Solo queda impasibilidad, pura, brillante, flexible, viable y radiante. Es como cuando un orfebre o un aprendiz de orfebre prepara una fragua, enciende el crisol, recoge un poco de oro con unas tenazas y lo mete en el crisol. De vez en cuando lo abanica, de vez en cuando le rocía agua y de vez en cuando sólo lo vigila. Ese oro se vuelve flexible, trabajable y radiante, deja de ser quebradizo, y está listo para ser trabajado. Luego, el orfebre puede crear con éxito cualquier tipo de adorno que desee, ya sea una pulsera, unos pendientes, un collar o una guirnalda de oro. De la misma manera, solo queda la impasibilidad, pura, brillante, maleable, viable y radiante.
Entiende: «Si aplicara esta impasibilidad, tan pura y brillante, a un Lugar Vacío, mi mente se desarrollaría en consecuencia. Y esta impasibilidad mía, apoyada y corroborada por esto, permanecería durante mucho tiempo.
Si aplicara esta impasibilidad, tan pura y brillante, a un Lugar Sin Límites Conocidos, mi mente se desarrollaría en consecuencia. Y esta impasibilidad mía, apoyada y corroborada por esto, permanecería durante mucho tiempo.
Si aplicara esta impasibilidad, tan pura y brillante, a Ningún Lugar, mi mente se desarrollaría en consecuencia. Y esta impasibilidad mía, apoyada y corroborada por esto, permanecería durante mucho tiempo.
Si aplicara esta impasibilidad, tan pura y brillante, a la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia, mi mente se desarrollaría en consecuencia».
Entiende: «Si tuviera que aplicar esta impasibilidad, tan pura y brillante, a un Lugar Vacío, mi mente se desarrollaría en consecuencia. Pero esto está condicionado. Si aplicara esta impasibilidad, tan pura y brillante, a un Lugar Sin Límites Conocidos… a Ningún Lugar… a la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia, mi mente se desarrollaría en consecuencia. Pero esto está condicionado».
No forma condición alguna, no se inclina hacia la existencia. Debido a esto, no se aferra a nada en el mundo. Sin aferrarse, no está ansioso. Al no estar ansioso, logra el Nibbāna.
Entiende: «El renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia».
Si experimenta una reacción emocional agradable, comprende que es perecedera, que no está apegado a ella y que no se complace en ella. Si experimenta una reacción emocional desagradable, entiende que es perecedera, que no está apegado a ella y que no la disfruta. Si experimenta una reacción emocional indiferente, comprende que es perecedera, que no está apegado a ella y que no se complace con ella.
Si siente una reacción emocional agradable, la siente desapegada. Si siente una reacción emocional desagradable, la siente desapegada. Si siente una reacción emocional indiferente, la siente desapegada. Al sentir que se acerca el final del cuerpo, entiende: «Siento que se acerca el final del cuerpo». Sintiendo que se acerca el final de la vida, entiende: «Siento que se acerca el final de la vida». Él entiende: «Cuando mi cuerpo se desintegre y mi vida haya llegado a su fin, todo lo que siento, ya que ya no lo disfruto, se enfriará aquí mismo».
Supongamos que una lámpara de aceite depende del aceite y de una mecha para quemar. A medida que se agoten el aceite y la mecha, se extinguirá por falta de combustible. De la misma manera, sintiendo que se acerca el final del cuerpo, comprende: «Siento que se acerca el final del cuerpo». Sintiendo que se acerca el final de la vida, entiende: «Siento que se acerca el final de la vida». Él entiende: «Cuando mi cuerpo se desintegre y mi vida haya llegado a su fin, todo lo que siento, ya que ya no lo disfruto, se enfriará aquí mismo».
Por tanto, un bhikkhu así dotado está provisto del fundamento último de la sabiduría. Porque ésta es la máxima noble sabiduría, a saber, la episteme del fin del sufrimiento.
Su liberación, fundada en la verdad, es inquebrantable. Porque lo que es falso tiene una naturaleza engañosa, mientras que lo que es verdadero tiene una naturaleza que no engaña: el Nibbāna. Por tanto, un bhikkhu así dotado está provisto del fundamento último de la verdad. Porque esta es la última y noble verdad, a saber, aquello que no tiene una naturaleza engañosa: el Nibbāna.
En su ignorancia, solían adquirir aferramientos. Aquellos han sido cortados por la raíz, hechos como un tocón de palma, borrados para que no puedan surgir en el futuro. Por lo tanto, un bhikkhu así dotado está provisto del fundamento último de la generosidad. Porque esta es la máxima generosidad noble, es decir, dejar ir todos los aferramientos.
En su ignorancia, solía ser codicioso, lleno de deseo y lujuria. Eso ha sido cortado de raíz, hecho como un tocón de palma, borrado para que no pueda surgir en el futuro. En su ignorancia, solía ser despectivo, lleno de malevolencia y malicia. Eso ha sido cortado de raíz, hecho como un tocón de palma, borrado para que no pueda surgir en el futuro. En su ignorancia, solía ser ignorante, lleno de ignorancia. Eso ha sido cortado de raíz, hecho como un tocón de palma, borrado para que no pueda surgir en el futuro. Por lo tanto, un bhikkhu así dotado está provisto con el fundamento último de la paz. Porque esta es la paz noble suprema, a saber, la pacificación del ansia, de la aversión y de la ignorancia.
«No descuida la sabiduría, se ciñe a la verdad, fomenta la generosidad y entrena solo para la paz». Eso es lo que dije y por eso lo dije.
«Se mantiene firme en cuatro decisiones. Cuando se mantiene firme en estas cuatro decisiones, no se deja llevar por el torrente de ideas, y cuando no se deja llevar por el torrente de ideas, puede ser llamado un sabio que ha encontrado la paz». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?
Todas éstas son imágenes materiales de identificación: «Yo soy», «Yo soy esto», «Yo seré», «No seré», «Tendré qualia», «No tendré qualia», «Tendré percepción», «No tendré percepción», «No tendré factores de aferramiento a la existencia». La identificación es una enfermedad, un furúnculo, un dardo. Habiendo ido más allá de toda identificación, a uno se le llama un sabio que ha encontrado la paz. El sabio que encontró la paz no renace, no envejece y no muere. No se estremece ni añora. Porque no tiene nada que lo haga renacer. Al no renacer, ¿cómo iría a envejecer? Sin envejecer, ¿cómo iría a morir? Sin morir, ¿cómo podría agitarse? Sin agitarse, ¿qué podía anhelar?
«Se mantiene firme en cuatro decisiones. Cuando se mantiene firme en estas cuatro decisiones, no se deja llevar por el torrente de ideas, y cuando no se deja llevar por el torrente de ideas, puede ser llamado un sabio que ha encontrado la paz». Eso es lo que dije y por eso lo dije.
Bhikkhu, debes recordar este breve análisis de los seis elementos.
Entonces el venerable Pukkusāti pensó: «¡Me parece que el Maestro ha venido a mí! ¡El Bendito ha venido a mí! ¡El Buddha completamente despierto ha venido a mí!».
Se levantó de su asiento, se colocó la túnica sobre un hombro, inclinó la cabeza a los pies del Buddha y dijo:
—He cometido un error, señor. Fue una tontería, una estupidez y una torpeza de mi parte presumir de dirigirme al Buddha como «venerable». Por favor, señor, acepta mi error por lo que es, para que me restrinja en el futuro.
—De hecho, bhikkhu, cometiste un error. Fue una tontería, una estupidez y una torpeza de tu parte actuar de esa manera. Pero como has reconocido tu error por lo que es y lo has manejado adecuadamente, lo acepto. Porque es un crecimiento en el entrenamiento del noble reconocer un error por lo que es, tratarlo adecuadamente y comprometerse a moderarse en el futuro.
—Señor, ¿puedo recibir la renuncia, la ordenación en presencia del Buddha?
—Pero bhikkhu, ¿están completos tu cuenco y tu túnica?
—No, señor, no lo están.
—Los Tathāgatas no ordenan a aquellos cuyo cuenco y túnica están incompletos.
Y luego el venerable Pukkusāti dio su aprobación y estuvo de acuerdo con lo que dijo el Buddha. Se levantó de su asiento, hizo una reverencia y rodeó respetuosamente al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de irse. Pero mientras deambulaba en busca de un cuenco y una túnica, una vaca callejera le quitó la vida. Luego, varios bhikkhus se acercaron al Buddha, se inclinaron, se sentaron a un lado y le dijeron:
—Señor, el joven llamado Pukkusāti, que fue instruido brevemente por el Buddha, ha fallecido. ¿Dónde ha renacido en su próxima vida?
—Bhikkhus, Pukkusāti fue inteligente. Practicó de acuerdo con las enseñanzas y no me molestó acerca de las enseñanzas. Con la erradicación de las cinco adicciones menores, ha renacido sin padres y logrará el Nibbāna allí sin regresar de ese mundo.
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.