Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en el bosque de bambú, en el Comedero de las Ardillas. Los venerables Sāriputta, Mahācunda y Channa estaban alojados en la montaña del pico del buitre.
En ese momento, el venerable Channa estaba indispuesto, sufriendo, gravemente enfermo. Luego, a última hora de la tarde, el venerable Sāriputta salió del retiro, fue donde el venerable Mahācunda y le dijo:
—Oye, venerable Cunda, vayamos a ver al venerable Channa y preguntémosle por su enfermedad.
—Sí, venerable —respondió Mahācunda.
Y luego Sāriputta y Mahācunda fueron a ver a Channa e intercambiaron saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se sentaron a un lado. Entonces Sāriputta le dijo a Channa:
—Venerable Channa ¿cómo estás? Espero que estés bien. Y espero que el dolor se esté desvaneciendo, no aumentando, que su desvanecimiento sea evidente, no que esté creciendo.
—No me siento bien, venerable Sāriputta, no estoy bien. El dolor es terrible y crece, no se desvanece, crece, no se disipa, es evidente. Los vientos que atraviesan mi cabeza son tan fuertes que se siente como un hombre fuerte perforando mi cabeza con una punta afilada. El dolor en mi cabeza es tan severo que se siente como un hombre fuerte apretando una correa de cuero resistente alrededor de mi cabeza. Los vientos que perforan mi vientre son tan fuertes que se siente como si un hábil carnicero o su aprendiz me estuvieran cortando el vientre con un cuchillo de carnicero. El ardor en mi cuerpo es tan severo que se siente como si dos hombres fuertes agarraran a un hombre más débil por los brazos para quemarlo y abrasarlo en un pozo de brasas encendidas. Así de severo es el ardor en mi cuerpo. No me siento bien, maestro Sāriputta, no estoy bien. El dolor es terrible y va en aumento, no se desvanece, es evidente que crece, no se disipa.
Venerable Sāriputta, me cortaré las venas. No deseo vivir.
—¡Por favor, no te cortes las venas! Venerable Channa, ¡sigue adelante! Queremos que sigas adelante. Si no tienes ningún alimento adecuado, lo encontraremos para ti. Si no tienes un medicamento adecuado, lo encontraremos para ti. Si no tienes un cuidador capacitado, encontraremos uno para ti. ¡Por favor, no te cortes las venas! Venerable Channa, ¡sigue adelante! Queremos que sigas adelante.
—Venerable Sāriputta, no es que no tenga alimentos adecuados, medicamentos adecuados o un cuidador capaz. Además, durante mucho tiempo he servido al Maestro con amor, no sin amor. Porque es propio del discípulo servir al Maestro con amor, no sin amor. Deberías recordar esto: «El bhikkhu Channa se cortó las venas sin culpa».
—Me gustaría preguntarte sobre cierto punto, si te tomas el tiempo de responder.
—Pregunte, venerable Sāriputta. Cuando lo escuche lo sabré.
—Venerable Channa, ¿consideras el ojo, el contacto visual y las cosas cognoscibles por el contacto visual de esta manera: «Esto es mío, esto soy yo, sobre esto tengo control»? ¿Consideras el oído… la nariz… la lengua… el cuerpo… el intelecto, el contacto del intelecto y las cosas que el contacto del intelecto puede conocer de esta manera: «Esto es mío, esto soy yo, sobre esto tengo control»?
—Venerable Sāriputta, considero el ojo, la cognición del ojo y las cosas cognoscibles por la cognición del ojo de esta manera: «Esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control». Considero el oído… la nariz… la lengua… el cuerpo… el intelecto, el contacto del intelecto y las cosas que el contacto del intelecto puede conocer de esta manera: «Esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control».
—Venerable Channa, ¿qué ha visto, qué ha sabido directamente en estas cosas que las considera de esta manera: «Esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control»?
—Venerable Sāriputta, después de ver el cese, después de conocer directamente el cese de estas cosas, las considero de esta manera: «Esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control».
Cuando dijo esto, el venerable Mahācunda le dijo al venerable Channa:
—Entonces, venerable Channa, debes prestar mucha atención a esta instrucción del Buddha siempre que puedas: «Para el dependiente hay agitación. Para el independiente no hay agitación. Cuando no hay agitación, hay tranquilidad. Cuando hay tranquilidad no hay inclinación. Cuando no hay inclinación, no hay idas y venidas. Cuando no hay idas y venidas, no hay muerte ni reaparición. Cuando no hay muerte ni reaparición, no hay este mundo o mundo más allá o entre los dos. Simplemente este es el final del sufrimiento».
Y cuando los venerables Sāriputta y Mahācunda le dieron al venerable Channa este consejo, se levantaron de su asiento y se fueron. No mucho después de que esos venerables se hubieran ido, venerable Channa se cortó las venas.
Entonces Sāriputta se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:
—Señor, el venerable Channa se ha cortado las venas. ¿Dónde ha renacido en su próxima vida?
—Sāriputta, ¿el bhikkhu Channa no te declaró personalmente su inocencia?
—Señor, hay una aldea Vajjian llamada Pubbavijjhana donde Channa tenía familias con las que su trato era amigable, íntimo y familiar.
—El bhikkhu Channa sí tenía esas familias. Pero esto no es suficiente para mí llamar a alguien «culpable». Cuando alguien deja este cuerpo y toma otro cuerpo, lo llamo «culpable». Pero el bhikkhu Channa no hizo tal cosa. Deberías recordar esto: «El bhikkhu Channa se cortó las venas sin culpa».
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfecho, el venerable Sāriputta estaba feliz con lo que dijo el Buddha.