Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces Mahāpajāpatī Gotamī junto con unas quinientas bhikkhunīs se acercaron al Buddha, se inclinaron, se hicieron a un lado y le dijeron:
—Señor, que el Buddha aconseje e instruya a las bhikkhunīs. Por favor, dale a las bhikkhunīs una charla sobre la Enseñanza.
En ese momento, los bhikkhus mayores se turnaban para aconsejar a las bhikkhunīs. Pero el venerable Nandaka no quiso tomar su turno. Entonces el Buddha le dijo al venerable Ānanda:
—Ānanda, ¿a quién le toca hoy aconsejar a las bhikkhunīs?
—Es el turno de Nandaka, señor, pero no quiere hacerlo.
Entonces el Buddha le dijo a Nandaka:
—Nandaka, por favor aconseja e instruye a las bhikkhunīs. Por favor, brahmán, dale a las bhikkhunīs una charla sobre la Enseñanza.
—Sí, señor —respondió Nandaka.
Luego se vistió y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Sāvatthī para pedir limosna. Deambuló por limosna en Sāvatthī. Después de la comida, a su regreso de la ronda de limosnas, se dirigió al Monasterio Real con un acompañante. Las bhikkhunīs lo vieron venir a lo lejos, por lo que le extendieron un asiento y colocaron agua para lavarse los pies. Nandaka se sentó en el asiento extendido y se lavó los pies. Esas bhikkhunīs se inclinaron y se sentaron a un lado.
Nandaka les dijo:
—Hermanas, esta charla será en forma de preguntas. Cuando entendáis, decidlo. Cuando no entendáis, decidlo. Si alguna tiene una duda o incertidumbre, preguntadme: «¿Por qué, señor, dice esto? ¿Qué significa eso?».
—Estamos encantadas y satisfechas con el venerable Nandaka, ya que nos invita así.
—¿Qué os parece, hermanas? ¿Es el ojo perecedero o imperecedero?
—Perecedero, señor.
—Pero si es perecedero, ¿es desagradable o agradable?
—Desagradable, señor.
—Pero si es perecedero, desagradable y efímero, ¿es apropiado que se le considere así: «Esto es mío, esto soy yo, sobre esto tengo control»?
—No, señor.
—¿Qué os parece, hermanas? ¿El oído… la nariz… la lengua… el cuerpo… el intelecto es perecedero o imperecedero?
—Perecedero, señor.
—Pero si es perecedero, ¿es desagradable o agradable?
—Desagradable, señor.
—Pero si es perecedero, desagradable y efímero, ¿es apropiado que se le considere así: «Esto es mío, esto soy yo, sobre esto tengo control»?
—No, señor.
—¿Por qué es eso?
—Porque ya hemos visto esto verdaderamente con la episteme: «así que estos seis campos de los sentidos subjetivos son perecederos».
—¡Bien, bien, hermanas! así es para un discípulo de los nobles que verdaderamente ve con episteme.
¿Qué os parece, hermanas? ¿Son las imágenes perecederas o imperecederas?
—Perecederas, señor.
—Pero si son perecederas, ¿son desagradables o agradables?
—Desagradables, señor.
—Pero si son perecederas, desagradables y efímeras, ¿es apropiado que se las considere así: «Esto es mío, yo soy esto, este soy yo»?
—No, señor.
—¿Qué os parece, hermanas? ¿Son los sonidos… los olores… los gustos… el tacto… las ideas perecederas o imperecederas?
—Perecederas, señor.
—Pero si son perecederas, ¿son desagradables o agradables?
—Desagradables, señor.
—Pero si son perecederas, desagradables y efímeras, ¿es apropiado que se las considere así: «Esto es mío, yo soy esto, este soy yo»?
—No, señor.
—¿Por qué es eso?
—Porque ya hemos visto esto verdaderamente con la episteme: «así que estos seis campos de los sentidos objetivos son perecederos».
—¡Bien, bien, hermanas! así es para un discípulo de los nobles que verdaderamente ve con episteme.
¿Qué os parece, hermanas? ¿Es la cognición del ojo… la cognición del oído… la cognición de la nariz… la cognición de la lengua… la cognición del cuerpo… la cognición del intelecto es perecedera o imperecedera?
—Perecedera, señor.
—Pero si es perecedera, ¿es desagradable o agradable?
—Desagradable, señor.
—Pero si es perecedera, desagradable y efímera, ¿es apropiado que se le considere así: «Esto es mío, esto soy yo, sobre esto tengo control»?
—No, señor.
—¿Por qué es eso?
—Porque ya hemos visto esto verdaderamente con la episteme: «así que estas seis clases de cognición son perecederos».
—¡Bien, bien, hermanas! así es para un discípulo de los nobles que verdaderamente ve con episteme.
Supongamos que se enciende una lámpara de aceite. El aceite, la mecha, la llama y la luz eran todas perecederas y efímeras. Ahora, supongamos que alguien dijera: «Mientras esta lámpara de aceite está encendida, el aceite, la mecha y la llama son todos perecederas y efímeras. Pero la luz es permanente, duradera, eterna e imperecedera». ¿Estaría hablando correctamente?
—No, señor.
—¿Por qué es eso?
—Porque el aceite, la mecha y la llama de esa lámpara de aceite son perecederas, y aún más, la luz.
—De la misma manera, suponed que alguien dijera: «Estos seis campos de los sentidos subjetivos son perecederos. Pero la reacción emocional que experimento debido a estos seis campos de los sentidos subjetivos es permanente, duradera, eterna e imperecedera». ¿Estaría hablando correctamente?
—No, señor.
—¿Por qué es eso?
—Porque cada tipo de reacción emocional surge dependiendo de su condición correspondiente. Cuando cesa la condición correspondiente, cesa su reacción emocional correspondiente.
—¡Bien, bien, hermanas! así es para un discípulo de los nobles que verdaderamente ve con episteme.
Supongamos que hay un árbol grande con duramen. Las raíces, el tronco, las ramas, las hojas y la sombra son perecederos y efímeros. Ahora, supongamos que alguien dijera: «Hay un gran árbol de pie con duramen. Las raíces, el tronco, las ramas y las hojas son perecederos y efímeros. Pero la sombra es imperecedera, duradera, eterna y perpetua». ¿Estaría hablando correctamente?
—No, señor.
—¿Por qué es eso?
—Porque las raíces, el tronco, las ramas y las hojas de ese gran árbol son perecederos, y aún más, la sombra.
—De la misma manera, supongamos que alguien dijera: «Estos seis campos de los sentidos objetivos son perecederos. Pero la reacción emocional que experimento debido a estos seis campos de los sentidos objetivos es imperecedera, duradera, eterna y perpetua». ¿Estaría hablando correctamente?
—No, señor.
—¿Por qué es eso?
—Porque cada tipo de reacción emocional surge dependiendo de su condición correspondiente. Cuando cesa la condición correspondiente, cesa su reacción emocional correspondiente.
—¡Bien, bien, hermanas! así es para un discípulo de los nobles que verdaderamente ve con episteme.
Suponga que un hábil carnicero o su aprendiz fuera a matar una vaca y cortarla con un cuchillo de carnicero afilado. Sin dañar la carne por dentro o la piel por fuera, corta y secciona los tendones y los ligamentos de conexión, y luego despega la piel exterior. Luego envuelve a esa vaca en ese mismo cuero y dice: «Esta vaca está unida a su cuero como antes». ¿Estaría hablando correctamente?
—No, señor.
—¿Por qué es eso?
—Porque incluso si envuelve a esa vaca en ese mismo cuero y dice: «Esta vaca está unida a su cuero como antes», aun así esa vaca no está unida a ese cuero.
—He contado este símil para facilitar la comprensión de lo que estoy hablando. Y ésta es la explicación: «La carne interior» es un término para los seis campos de los sentidos subjetivos. «La piel exterior» es un término para los seis campos de los sentidos objetivos. «Los tendones y ligamentos de conexión» es un término para el ansia con deleite. «Un cuchillo de carnicero afilado» es un término para la sabiduría noble. Y es esa noble sabiduría la que corta y secciona la corrupción, la adicción y la ligadura que los conectan.
Hermanas, al desarrollar y cultivar estos siete factores de la iluminación, un bhikkhu logra la liberación de la conciencia a través de la episteme en esta misma vida. Y vive habiéndolo conseguido con su propia episteme debido a la erradicación de las tendencias subyacentes.
—¿Qué siete?
—Es cuando un bhikkhu desarrolla los factores de la iluminación de la práctica, el recogimiento, el desapasionamiento y la cesación que maduran en la renuncia. que se basan en la soledad, en el esfuerzo, en el placer, en la felicidad, en la contemplación y en la impasibilidad. Es desarrollando y cultivando estos siete factores de la iluminación que un bhikkhu logra la liberación de la conciencia a través de la episteme en esta misma vida. Y vive habiéndolo logrado con su propia episteme debido a la erradicación de las tendencias subyacentes.
Luego, después de darles este consejo a las bhikkhunīs, Nandaka las despidió diciendo:
—Vayan, hermanas, es la hora.
Y luego esas bhikkhunīs aprobaron y estuvieron de acuerdo con lo que había dicho Nandaka. Se levantaron de su asiento, hicieron una reverencia y respetuosamente lo rodearon, manteniéndolo a su derecha. Luego se acercaron al Buddha, se inclinaron y se hicieron a un lado.
El Buddha les dijo:
—Vayan, bhikkhunīs, es la hora.
Entonces esas bhikkhunīs se inclinaron ante el Buddha, respetuosamente, lo rodearon, manteniéndolo a su derecha, antes de partir.
Poco después de que esas bhikkhunīs se hubieran ido, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:
—Supongamos, bhikkhus, que fuera el día de fiesta del decimocuarto día. No habría que mucha gente que se preguntara si la luna está llena o no, ya que obviamente no está llena. De la misma manera, esas bhikkhunīs fueron animadas por la explicación de la Enseñanza de Nandaka, pero todavía no han encontrado lo que estaban buscando.
Entonces el Buddha le dijo a Nandaka:
—Bueno, entonces, Nandaka, mañana deberías volver a darles a esas bhikkhunīs el mismo consejo.
—Sí, señor —respondió Nandaka.
Y al día siguiente fue con esas bhikkhunīs, y todo se desarrolló como el día anterior.
Poco después de que esas bhikkhunīs se marcharon, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:
—Supongamos, bhikkhus, que fuera el día de fiesta del día quince. No habría que mucha gente que se preguntara si la luna está llena o no, ya que obviamente está llena. De la misma manera, esas bhikkhunīs fueron animadas por la explicación de la Enseñanza de Nandaka, y encontraron lo que estaban buscando. Incluso la última de estas quinientas bhikkhunīs entró en la corriente, no puede renacer en el inframundo y está destinada a la iluminación.
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.