En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en el Monasterio Oriental, la casa comunal sobre pilotes de la madre de Migāra, junto con un gran Saṅgha de bhikkhus. En ese momento era día de reposo, la luna llena del decimoquinto día, y el Buddha estaba sentado rodeado por el Saṅgha de los bhikkhus.
Entonces uno de los bhikkhus se levantó de su asiento, arregló su túnica sobre un hombro, levantó las palmas unidas hacia el Buddha y dijo:
—Señor, me gustaría preguntarle al Buddha acerca de cierto tema, si te tomas el tiempo para responder.
—Bueno, entonces bhikkhu, toma asiento y pregunta lo que desees.
—Sí, Maestro —respondió el bhikkhu. Tomó asiento y le dijo al Buddha:
—Señor, ¿son estos los cinco factores del aferramiento a la existencia, es decir: Las qualia, la reacción emocional, la percepción, la situación condicional y la cognición?
—Sí, lo son —respondió el Buddha.
Ese bhikkhu asintió diciendo:
—Bien, Maestro —y le hizo otra pregunta:
—Pero señor, ¿cuál es la raíz de estos cinco factores del aferramiento a la existencia?
—Estos cinco factores del aferramiento a la existencia tienen sus raíces en el ansia.
—Pero señor, ¿eso es exactamente lo mismo que los cinco factores del aferramiento a la existencia? ¿O es el aferramiento una cosa y los cinco factores del aferramiento a la existencia, otra?
—Nada de eso. Más bien, el deseo y el ansia por ellas son el aferramiento.
Ese bhikkhu asintió diciendo:
—Bien, Maestro —y le hizo otra pregunta:
—Pero Maestro, ¿puede haber diferentes tipos de deseo y codicia por los cinco factores del aferramiento a la existencia?
—No puede —dijo el Buddha y añadió:
—Es cuando alguien piensa: «¡En el futuro, que pueda tener tales qualia, tal reacción emocional, tal percepción, tal situación condicional o tal cognición!». Así es como puede haber diferentes tipos de deseo y codicia por los cinco factores del aferramiento a la existencia.
Ese bhikkhu asintió diciendo:
—Bien, Maestro —y le hizo otra pregunta:
—Señor, ¿cuál es el alcance del término «factores del aferramiento a la existencia» aplicado a los factores del aferramiento a la existencia?
—Cualquier tipo de qualia: pasadas, futuras o presentes, subjetivas u objetivas, gruesas o finas, inferiores o superiores, lejanas o cercanas: esto se denomina el factor del aferramiento a la existencia de las qualia. Cualquier tipo de reacción emocional… Cualquier tipo de percepción… Cualquier tipo de situación condicional… Cualquier tipo de cognición: pasada, futura o presente, subjetiva u objetiva, gruesa o fina, inferior o superior, lejana o cercana: esto se llama el factor del aferramiento a la existencia de la cognición. Ese es el alcance del término «factores del aferramiento a la existencia» aplicado a los factores del aferramiento a la existencia.
Ese bhikkhu asintió diciendo:
—Bien, Maestro —y le hizo otra pregunta:
—¿Cuál es la causa, Maestro, cuál es la razón por la que se encuentra el factor del aferramiento a la existencia de las qualia? ¿Cuál es la causa, cuál es la razón por la cual se encuentra el factor del aferramiento a la existencia de las reacciones emocionales… de la percepción… de la situación condicional… de la cognición?
—Los cuatro elementos primarios son la razón por la que se encuentra el factor del aferramiento a la existencia de las qualia. Las qualia es la razón por la que se encuentran el factor del aferramiento a la existencia de las reacciones emocionales… de la percepción… de la situación condicional… de la cognición.
Las qualia y la conceptualización son las razones por las que se aferra la conciencia a la existencia.
Ese bhikkhu asintió diciendo:
—Bien, Maestro —y le hizo otra pregunta:
—Señor, ¿cómo aparece la creencia en la personificación?
—Es porque una persona común y corriente sin educación que no conoce a los nobles y no está capacitada ni entrenada en la Enseñanza de los nobles. No conoce a buenas personas, ni está capacitada ni entrenada en la Enseñanza de las buenas personas. Considera las qualia como su “yo”, o que su “yo” son las qualia, que las qualia están en su “yo” o que su “yo” está en las qualia. Consideran que las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición es su “yo”, o que su “yo” es la cognición, que la cognición está en su “yo” o que su “yo” está en la cognición.
Así es como aparece la creencia en la personificación.
Ese bhikkhu asintió diciendo:
—Bien, Maestro —y le hizo otra pregunta:
—Pero señor, ¿cómo no aparece la creencia en la personificación?
—Es cuando un discípulo de los nobles formado conoce a los nobles y está capacitado y entrenado en la Enseñanza de los nobles. Conoce a buenas personas y está capacitado y entrenado en la Enseñanza de las buenas personas. No considera que las qualia sea su “yo”, que el “yo” tenga qualia, que tenga qualia en el “yo” o que el “yo” tenga qualia. No considera las reacciones emocionales… a la percepción… a la situación condicional… a la cognición sea su “yo”, o que su “yo” sea la cognición, que la cognición esté en su “yo” o que su “yo” esté en la cognición. Así es como no aparece la creencia en la personificación.
Ese bhikkhu asintió diciendo:
—Bien, Maestro —y le hizo otra pregunta:
—Señor, ¿cuáles son las ventajas, los inconvenientes y la manera de escapar cuando se trata de las qualia, de la reacción emocional, de la percepción, de la situación condicional y de la cognición?
—El placer y la felicidad que surgen de las qualia: esta es su ventaja. Estas qualia son perecederas, son desagradables y efímeras: este es su inconveniente. Eliminar y renunciar al ansia y el ansia por las qualia: este es su escape. El placer y la felicidad que surgen de las reacciones emocionales… de la percepción… de la situación condicional… de la cognición: esta es su ventaja. Esa cognición es perecedera, es desagradable y efímera: este es su inconveniente. Eliminar y renunciar al ansia y el ansia por la cognición: este es su escape.
Ese bhikkhu asintió diciendo:
—Bien, Maestro —y le hizo otra pregunta:
—Señor, ¿cómo puede uno saber, cómo puede uno ver que no hay tendencias a enorgullecerse del “yo” y de lo mío ni con respecto a este cuerpo consciente ni con respecto a las cosas externas?
—Uno ve verdaderamente cualquier tipo de qualia: pasadas, futuras o presentes, subjetivas u objetivas, gruesas o finas, inferiores o superiores, lejanas o cercanas, toda qualia, con la episteme: «esto no es mío, esto no soy “yo”, sobre esto no tengo control». Verdaderamente ven cualquier tipo de reacción emocional… de percepción… de situación condicional… de cognición: pasada, futura o presente, subjetiva u objetiva, gruesa o fina, inferior o superior, lejana o cercana, toda cognición, con la episteme: «esto no es mío, esto no soy “yo”, sobre esto no tengo control».
Así es como se puede saber, cómo se puede ver que no hay tendencias a enorgullecerse del “yo” y de lo mío, ni con respecto a este cuerpo consciente ni con respecto a ninguna cosa externa.
Ahora en ese momento uno de los bhikkhus tuvo el pensamiento:
—Así que parece, buen señor, que las qualia, las reacciones emocionales, la percepción, la situación condicional y la cognición no soy “yo”. Entonces, ¿a qué “yo” afectarán las condiciones realizadas por lo que no soy “yo”?
Entonces el Buddha, sabiendo lo que pensaba ese bhikkhu, se dirigió a los bhikkhus:
—Es posible que alguna persona tonta de aquí, inconsciente e ignorante, con la conciencia dominada por el ansia, piense que puede traspasar las instrucciones del Maestro. Piensa: «así parece, buen señor, que las qualia, las reacciones emocionales, la percepción, la situación condicional y la cognición no soy “yo”. Entonces, ¿a qué yo afectarán las condiciones realizadas por lo que no soy “yo”?». Ahora, bhikkhus, vosotros habéis sido formados por mí para interrogarlos con respecto a todas estas cosas en todos esos casos.
¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Son las qualia imperecederas o perecederas?
—Son perecederas, Maestro.
—¿Son las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición, imperecederas o perecederas?
—Son perecederas, Maestro.
—Pero si son perecederas, ¿son agradables o desagradables?
—Desagradables, Maestro.
—Pero si algo es perecedero, es desagradable y efímero, ¿es apropiado que se le considera así: «esto es mío, yo soy esto, sobre esto tengo control»?
—No, señor.
—Así es como realmente deberías ver… Al ver así, entiendes claramente: «no hay retorno a ningún estado de existencia».