En cierto momento, el venerable Sāriputta se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika.
Allí, un bhikkhu llamado Yamaka tenía el siguiente concepto erróneo y dañino: «según entiendo la Enseñanza del Buddha, un bhikkhu que ha terminado con las tendencias subyacentes en la conciencia es aniquilado y destruido cuando su cuerpo se rompa y no existirá después de la muerte».
Varios bhikkhus se enteraron de esto. Fueron a Yamaka e intercambiaron saludos con él.
Cuando terminaron los saludos y la conversación de cortesía, se sentaron a un lado y le dijeron:
—¿Es realmente cierto, venerable Yamaka, que tiene esta idea tan errónea y dañina: «según entiendo las Enseñanzas del Buddha, un bhikkhu que ha terminado las tendencias subyacentes en la conciencia es aniquilado y destruido cuando su cuerpo se rompa y no existirá después de la muerte»?
—Sí, venerables, así es como entiendo las Enseñanzas del Buddha.
—¡No digas eso, Yamaka! No tergiverses al Buddha, porque tergiversar al Buddha no es bueno. Y el Buddha no diría eso.
Pero a pesar de que esos bhikkhus lo amonestaron, Yamaka se aferró obstinadamente a esa idea errónea e insistió en declararla.
Cuando esos bhikkhus no pudieron disuadir a Yamaka de esa idea errónea, se levantaron de sus asientos y fueron a ver al venerable Sāriputta. Le contaron lo que había sucedido y le dijeron:
—Que el venerable Sāriputta, por favor, vaya con el bhikkhu Yamaka por misericordia.
Sāriputta consintió en silencio. Más tarde, a última hora de la tarde, el venerable Sāriputta salió del retiro, fue a ver al venerable Yamaka e intercambió saludos con él. Sentado a un lado le dijo a Yamaka:
—¿Es realmente cierto, venerable Yamaka, que tiene este concepto erróneo tan dañino: «según entiendo la Enseñanza del Buddha, un bhikkhu que ha terminado con las tendencias subyacentes es aniquilado y destruido cuando su cuerpo se rompa y no existirá después de la muerte»?
—Sí, venerable, así es como entiendo las Enseñanzas del Buddha.
—¿Qué piensas, Yamaka? ¿Son las qualia imperecederas o perecederas?
—Son perecederas, venerable.
—¿Son las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición, imperecederas o perecederas?
—Son perecederas, venerable.
—Así es como realmente deberías ver… Al ver esto, entiendes claramente: «no hay retorno a ningún estado de existencia».
—¿Qué piensas, venerable Yamaka? ¿Consideras al Tathāgata como unas qualia?
—No, venerable.
—¿Consideras que el Tathāgata es una reacción emocional… es una percepción… es una situación condicional… es una cognición?
—No, venerable.
—¿Qué piensas, venerable Yamaka? ¿Consideras al Tathāgata como unas qualia?
—No, venerable.
—¿O consideras al Tathāgata distinto de unas qualia?
—No, venerable.
—¿Consideras al Tathāgata como una reacción emocional… o distinto de una reacción emocional… como una percepción… o distinto de una percepción… como una situación condicional… o distinto de una situación condicional… como una cognición…?
—No, venerable.
—¿O consideras al Tathāgata distinto de una cognición?
—No, venerable.
—¿Qué piensas, Yamaka? ¿Consideras que el Tathāgata posee las qualia, la reacción emocional, la percepción, la situación condicional y la cognición?
—No, venerable.
—¿Qué piensas, Yamaka? ¿Consideras al Tathāgata como alguien que no tiene las qualia, la reacción emocional, la percepción, la situación condicional y la cognición?
—No, venerable.
—En ese caso, venerable Yamaka, dado que no es posible dar una definición verdadera y duradera de un Tathāgata ¿es apropiado declarar: «según entiendo la Enseñanza del Buddha, un bhikkhu que ha terminado con las tendencias subyacentes es aniquilado y destruido cuando su cuerpo se rompa, y no existirá después de la muerte»?
—Venerable Sāriputta, en mi ignorancia, solía tener ese concepto erróneo. Pero ahora que escuché la Enseñanza del venerable Sāriputta, abandoné ese concepto erróneo y comprendí la Enseñanza.
—Venerable Yamaka, supongamos que te preguntaran: «cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, ¿qué le sucede al Digno, que ha terminado con las tendencias subyacentes?». ¿Cómo responderías?
—Señor, si me preguntaran esto, yo respondería así: «Venerable, las qualia son perecederas. Lo perecedero es sufrimiento. Lo que es sufrimiento ha cesado y terminado. La reacción emocional… la percepción… la situación condicional… la cognición son perecederas. Lo perecedero es sufrimiento. Lo que es sufrimiento ha cesado y terminado».
Así es como respondería a esa pregunta.
—¡Bien, bien, venerable Yamaka! Pues bien, te daré un símil para aclarar aún más el significado. Supongamos que hubiera un cabeza de familia o un hijo de cabeza de familia que fuera rico, con mucho dinero y una gran riqueza, con un guardaespaldas para protegerse. Luego llega una persona que quiere dañarlo, herirlo, amenazarlo y quitarle la vida. Pensaría: «este cabeza de familia o hijo de cabeza de familia es rico, con mucho dinero y una gran riqueza, y un guardaespaldas para protegerse. No será fácil quitarle la vida a la fuerza. ¿Por qué no me allego a él y luego le quito la vida?».
Así que se acerca al cabeza de familia o al hijo del cabeza de familia y le dice: «Señor, quisiera servirle».
Luego serviría a ese cabeza de familia o al hijo de ese cabeza de familia. Se levantaría antes que él y se iría a la cama después que él, y sería atento, se portaría bien y hablaría con cortesía. El cabeza de familia o el hijo del cabeza de familia lo consideraría como un amigo y compañero, y llegaría a confiar en él. Pero cuando esa persona se da cuenta de que se ha ganado la confianza del cabeza de familia o del hijo del cabeza de familia, entonces, cuando sabe que está solo, le quitará la vida con un cuchillo afilado.
—¿Qué opinas, Yamaka? Cuando esa persona fue al cabeza de familia o al hijo del cabeza de familia y se ofreció a servirlo, ¿no era un asesino entonces, aunque no sabía que éste era su asesino? Y cuando se levantó antes que él y se fue a la cama después que él, siendo servicial, portándose bien y hablando cortésmente, ¿no era entonces un asesino, aunque él no sabía que éste era su asesino? Y cuando, sabiendo que estaba solo, le quitó la vida con un cuchillo afilado, ¿no era entonces un asesino, aunque él no sabía que éste era su asesino?
—Sí, venerable.
—De la misma manera, una persona común y corriente sin educación que no conoce a los nobles y no está capacitada ni entrenada en la Enseñanza de los nobles. No conoce a buenas personas, ni está capacitada ni entrenada en la Enseñanza de las buenas personas. Considera las qualia como su “yo”, o que su “yo” son las qualia, que las qualia están en su “yo” o que su “yo” está en las qualia.
Considera las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… considera la cognición como su “yo”, o que su “yo” es la cognición, que la cognición está en su “yo” o que su “yo” está en la cognición.
Realmente no comprende las qualia, que son perecederas, como perecederas. Realmente no comprenden las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición, que son perecederas, como perecederas.
No comprende verdaderamente las qualia, que son desagradables, como desagradables. No comprende verdaderamente las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición, que son desagradables, como desagradables.
No comprende verdaderamente que las qualia que no son un “yo”, como un “yo”. No comprende realmente las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición, que no son un “yo”, como un “yo”.
No comprende verdaderamente las qualia, que están condicionadas, como condicionadas. Realmente no comprende las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición, que están condicionadas, como condicionadas.
No comprende verdaderamente las qualia, que es un asesino, como un asesino. No comprende realmente las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición, que es un asesino, como un asesino.
Se siente atraídos por las qualia, se aferra y se compromete con la noción de que «soy “yo” mismo». Se siente atraído por las reacciones emocionales… por la percepción… por la situación condicional… por la cognición, se aferra y se compromete con la noción de que «soy “yo” mismo». Y cuando se ha involucrado con estos cinco factores del aferramiento a la existencia, le llevan a un desgracia y sufrimiento duraderos.
Un discípulo de los nobles formado que conoce a los nobles y está capacitado y entrenado en la Enseñanza de los nobles. Conoce a buenas personas y está capacitado y entrenado en la Enseñanza de las buenas personas. No considera que las qualia sean su “yo”, que el “yo” tenga qualia, que tenga qualia en el “yo” o que el “yo” tenga qualia. No considera que las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición sean su “yo”, o que su “yo” sea la cognición, que la cognición esté en su “yo” o que su “yo” esté en la cognición.
Realmente entiende las qualia, que son perecederas, como perecederas. Realmente entiende las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición, que son perecederas, como perecederas.
Entiende verdaderamente las qualia, que son desagradables, como desagradables. Realmente entiende las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición, que son desagradables, como desagradables.
Realmente entiende que las qualia que no es “yo”, como un “yo”. Realmente entiende las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición, que no soy “yo”, como un no yo.
Realmente entiende las qualia, que están condicionadas, como condicionadas. Realmente entiende las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición, que están condicionadas, como condicionadas.
Realmente entiende que es un asesino, como un asesino. Realmente entiende las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición, que son un asesino, como un asesino. Al no reaccionar emocionalmente atraído por las qualia, no se aferra y no cree que sean él mismo. Al no reaccionar emocionalmente atraído por las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición, no se aferra y no cree que sean él mismo. Y cuando no le atraen estos cinco factores del aferramiento a la existencia, le conducen a su bienestar y felicidad por mucho tiempo.
—Amigo Sāriputta, así es cuando tiene venerables como consejeros que lo aconsejan y amonestan bienintencionadamente y con misericordia. Y después de escuchar esta Enseñanza del venerable Sāriputta, mi conciencia se libera de las tendencias subyacentes en la conciencia al no aferrarme.