En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Vesāli, en el Gran Bosque, en la sala con el techo puntiagudo. En ese momento, el venerable Anurādha se estaba quedando no lejos del Buddha en una choza en la jungla. Luego, varios bhikkhus que siguen otros caminos se acercaron al venerable Anurādha e intercambiaron saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación de cortesía, se sentaron a un lado y le dijeron:
—Venerable Anurādha, cuando un Tathāgata describe a un Tathāgata, una persona suprema, la más alta de las personas, que ha alcanzado el punto más alto, lo describen de estas cuatro formas: «después de la muerte, un Tathāgata existe, o no existe, o existe y no existe, o no existe ni no existe».
Cuando dijeron esto, el venerable Anurādha les dijo a esos bhikkhus:
—Venerables, cuando un Tathāgata está describiendo a un Tathāgata, una persona suprema, la más alta de las personas, que ha alcanzado el punto más alto, lo describen de otra manera distinta que de estas cuatro formas: «después de la muerte, un Tathāgata existe, o no existe, o existe y no existe, o no existe ni no existe».
Cuando dijo esto, los bhikkhus le dijeron:
—Este bhikkhu debe ser joven, recién ordenado, o si no, un bhikkhu mayor estúpido e incompetente.
Luego, después de reprender al venerable Anurādha llamándolo «joven» y «tonto», los bhikkhus se levantaron de sus asientos y se fueron.
Poco después de que se fueran, Anurādha pensó: «si esos bhikkhus preguntaran más, ¿cómo debería responderles para repetir lo que dijo el Buddha sin tergiversarlo con falsedades? ¿Cómo debo explicar de acuerdo con su Enseñanza, de modo que no haya motivos justificados para la reprimenda y la crítica?».
Entonces el venerable Anurādha se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le contó todo lo que había sucedido.
—¿Qué piensas, Anurādha? ¿Son las qualia imperecederas o perecederas?
—Son perecederas, Maestro.
—Pero si son perecederas, ¿son agradables o desagradables?
—Desagradables, Maestro.
—Pero si algo es perecedero, es desagradable y efímero, ¿es apropiado que se le considera así: «esto es mío, yo soy esto, sobre esto tengo control»?
—No, señor.
—¿Son las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición, imperecederas o perecederas?
—Son perecederas, Maestro.
—Así es como realmente deberías ver… Al ver esto, entiendes claramente: «no hay retorno a ningún estado de existencia».
—¿Qué piensas, Anurādha? ¿Consideras al Tathāgata como unas qualia?
—No, señor.
—¿Consideras que el Tathāgata como una reacción emocional… como una percepción… como una situación condicional… como una cognición?
—No, señor.
—¿Qué piensas, Anurādha? ¿Consideras al Tathāgata como unas qualia?
—No, señor.
—¿O consideras al Tathāgata distinto de unas qualia?
—No, señor.
—¿Consideras al Tathāgata como una reacción emocional… o distinto de una reacción emocional… como una percepción… o distinto de una percepción… como una situación condicional… o distinto de una situación condicional… como una cognición… o distinto de una cognición?
—No, señor.
—¿Qué piensas, Anurādha? ¿Consideras que el Tathāgata posee las qualia, la reacción emocional, la percepción, la situación condicional y la cognición?
—No, señor.
—¿Qué piensas, Anurādha? ¿Consideras al Tathāgata como alguien que no tiene las qualia, la reacción emocional, la percepción, la situación condicional y la cognición?
—No, señor.
—En ese caso, Anurādha, dado que no es posible dar una definición verdadera y duradera de un Tathāgata, es especialmente sabio decir lo siguiente: «Venerable, cuando un Tathāgata está describiendo a un Tathāgata, una persona suprema, el más alto de personas que han alcanzado el punto más alto, ¿las describen de otra manera que estas cuatro formas: después de la muerte, existe un Tathāgata, o no existe, o tanto existe y no existe, o ni existe ni no existe?».
—No, señor.
—¡Bien, bien, Anurādha! En el pasado, como hoy, describo el sufrimiento y el cese del sufrimiento.