En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Vesāli, en el Gran Bosque, en la sala con el techo puntiagudo.
Más tarde, a última hora de la tarde, el Buddha salió del retiro y fue a la sala para enfermos, donde se sentó en el asiento preparado y se dirigió a los bhikkhus:.
—Bhikkhus, un bhikkhu debe esperar su momento consciente y lúcido. Esta es mi instrucción para vosotros.
—¿Y cómo está un bhikkhu consciente?
—Es cuando un bhikkhu permanece con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo el ansia que conduce a una mente sometida mediante la Disciplina. Entrena según las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, de las emociones en las emociones, de la mente en la mente, de los fenómenos en los fenómenos, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo el ansia que conduce a una mente sometida mediante la Disciplina. Así es como un bhikkhu es consciente.
—¿Y cómo un bhikkhu actúa con comprensión?
—Es cuando un bhikkhu actúa con conocimiento de la situación al salir y volver, al mirar hacia adelante y hacia un lado, al doblar y extender las extremidades, al llevar la túnica exterior, el tazón y la túnica al comer, beber, masticar y probar, al orinar y defecar, al caminar, pararse, sentarse, dormir, despertarse, hablar y guardar silencio. Así actúa un bhikkhu con conciencia de la situación. Un bhikkhu debe esperar su momento diligente y decidido. Esta es mi instrucción para vosotros.
Mientras un bhikkhu está reflexionando así, consciente, voluntarioso, diligente, activo y resuelto, si surgen reacciones emocionales agradables, comprende: «ha surgido en mí una reacción emocional agradable. Eso es dependiente, no independiente».
—¿Dependiente de qué?
—Depende de mi propio cuerpo. Pero este cuerpo es perecedero, condicionado, originado de manera dependiente. Entonces, ¿cómo podría una reacción emocional placentera ser imperecedera, ya que ha surgido dependiendo de un cuerpo que es perecedero, condicionado y originado de manera dependiente?
Contempla lo perecedero, la desaparición, el desapasionarse, la cesación y el soltar el cuerpo y la reacción emocional agradable. Al hacerlo, abandona la tendencia subyacente al ansia por el cuerpo y la reacción emocional agradable. Mientras un bhikkhu está reflexionando así, consciente, voluntarioso, diligente, ardoroso y resuelto, si surgen reacciones emocionales desagradables, comprende: «ha surgido en mí una reacción emocional desagradable. Eso es dependiente, no independiente».
—¿Dependiente de qué?
—Depende de mi propio cuerpo. Pero este cuerpo es perecedero, condicionado, originado de manera dependiente. Entonces, ¿cómo podría una reacción emocional desagradable ser imperecedero, si ha surgido dependiente de un cuerpo que es perecedero, condicionado y originado de manera dependiente?
Contempla lo perecedero, la desaparición, el desapasionarse, la cesación y el soltar en el cuerpo y las reacciones emocionales desagradables. Al hacerlo, abandona la tendencia subyacente a la aversión hacia el cuerpo y la reacción emocional de dolor.
Mientras un bhikkhu está reflexionando así, consciente, voluntarioso, diligente, ardoroso y resuelto, si surgen reacciones emocionales indiferentes, comprende: «ha surgido en mí una reacción emocional indiferente. Eso es dependiente, no independiente».
—¿Dependiente de qué?
—Depende de mi propio cuerpo. Pero este cuerpo es perecedero, condicionado, originado de manera dependiente. Entonces, ¿cómo podría una reacción emocional indiferente ser imperecedera, dado que ha surgido dependiendo de un cuerpo que es perecedero, condicionada y originada de manera dependiente? Contemplan lo perecedero, la desaparición, el desapasionarse, la cesación y el soltar en el cuerpo y las reacciones emocionales indiferente. Al hacerlo, abandona la tendencia subyacente a la ignorancia hacia el cuerpo y las reacciones emocionales indiferentes.
Si siente una reacción emocional agradable, comprende que es perecedera, que no está apegado a ella y que no se complace en ella. Si siente una reacción emocional desagradable, entiende que es perecedera, que no está apegado a ella y que no la disfruta. Si siente una reacción emocional indiferente, comprende que es perecedera, que no están apegado a ella y que no se complace con ella.
Si siente una reacción emocional agradable, la siente desprendido. Si siente una reacción emocional desagradable, la siente desprendido. Si siente una reacción emocional indiferente, la siente desprendido.
Siento que se acerca el final del cuerpo, entiende: «siento que se acerca el final del cuerpo». Sintiendo que se acerca el final de la vida, entiende: «siento que se acerca el final de la vida». Y sabe que cuando la vida se acaba y el cuerpo se disuelva, todas las experiencias perderán su atractivo y su frescura.
Supongamos que una lámpara de aceite depende del aceite y de una mecha para quemar. A medida que se agoten el aceite y la mecha, se extinguirá por falta de combustible.
De la misma manera, sintiendo que se acerca el fin del cuerpo, un bhikkhu comprende: «siento que se acerca el fin del cuerpo». Sintiendo que se acerca el final de la vida, un bhikkhu comprende: «siento que se acerca el final de la vida». Y sabe que cuando la vida se acaba y el cuerpo se disuelve, todas las experiencias perderán su atractivo y su frescura.