SN 42.7: El símil del campo

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Nālandā en el bosque de mangos de Pāvārika. Entonces el hijo de Asibandhaka, el jefe, se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:.

—Maestro, ¿no vive el Buddha lleno de misericordia por todos los seres?

—Sí, jefe.

—Bueno, Maestro, ¿por qué exactamente enseña a algunas personas a fondo y a otras menos a fondo?

—Bien, entonces, jefe, te preguntaré sobre esto a cambio, y podrás responder como quieras. ¿Qué piensas?

Supongamos que un agricultor tiene tres campos: Uno bueno, uno promedio y otro pobre: un terreno malo de arena y sal. ¿Qué piensas?

Cuando ese agricultor quiere plantar semillas, ¿dónde las plantaría primero: en el buen campo, en el de promedio o en el pobre?

—Maestro, él las plantaría primero en el campo bueno, luego en el de promedio, luego podría o no plantar semillas en el campo pobre.

—¿Por qué es eso?

—Porque al menos puede ser forraje para el ganado.

—Para mí, los bhikkhus y las bhikkhunīs son como el buen campo. Les imparto la Enseñanza que es buena al principio, buena en el medio y buena al final, significativa y bien redactada. Y revelo una práctica espiritual que es completamente plena y pura.

—¿Por qué es eso?

—Porque me tienen como su isla, protección, abrigo y refugio.

Para mí, los laicos y las laicas son como el campo medio. También les imparto la Enseñanza que es buena al principio, buena en el medio y buena al final, significativa y bien redactada. Y revelo una práctica espiritual que es completamente plena y pura.

—¿Por qué es eso?

—Porque me tienen como su isla, protección, abrigo y refugio.

Para mí, los ascetas, brahmanes y bhikkhus que siguen otros caminos son como el campo pobre, la mala tierra de arena y sal. También les imparto la Enseñanza que es buena al principio, buena en el medio y buena al final, significativa y bien redactada. Y revelo una práctica espiritual que es completamente plena y pura.

—¿Por qué es eso?

—Con suerte, podrían entender incluso una sola frase, que sería una alegría y un beneficio duraderos para ellos.

Supongamos que una persona tiene tres tinajas de agua: una sin grietas y es no porosa, otra sin grietas pero es porosa, y una que está agrietada y es porosa.

—¿Qué piensas? Cuando esa persona quiere almacenar agua, ¿dónde la almacenaría primero: en la tinaja que no está agrietada y no es porosa, en la que no está agrietada pero es porosa o en la que está agrietada y es porosa?

—Maestro, primero almacenaría agua en la tinaja que no está agrietada y es no porosa, luego en la que no está agrietada pero es porosa, luego puede o no almacenar agua en la que está agrietada y es porosa.

—¿Por qué es eso?

—Porque al menos se puede usar para lavar los platos.

—Para mí, los bhikkhus y las bhikkhunīs son como la tinaja de agua que no está agrietada ni porosa. Les imparto la Enseñanza que es buena al principio, buena en el medio y buena al final, significativa y bien redactada. Y revelo una práctica espiritual que es completamente plena y pura.

—¿Por qué es eso?

—Porque me tienen como su isla, protección, abrigo y refugio.

Para mí, los laicos y las laicas son como la tinaja de agua sin grietas pero porosa. Les imparto la Enseñanza que es buena al principio, buena en el medio y buena al final, significativa y bien redactada. Y revelo una práctica espiritual que es completamente plena y pura.

—¿Por qué es eso?

—Porque me tienen como su isla, protección, abrigo y refugio.

Para mí, los ascetas, brahmanes y bhikkhus que siguen otros caminos son como la tinaja de agua que está agrietada y es porosa. También les imparto la Enseñanza que es buena al principio, buena en el medio y buena al final, significativa y bien redactada. Y revelo una práctica espiritual que es completamente plena y pura.

—¿Por qué es eso?

—Con suerte, podrían entender incluso una sola frase, lo que sería una alegría y un beneficio duraderos para ellos.

Cuando dijo esto, el hijo de Asibandhaka, el jefe, le dijo al Buddha:.

—¡Excelente, Maestro! ¡Excelente! Desde este día en adelante, que el Buddha me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

Scroll to Top