En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. En ese momento, el venerable Sāriputta se estaba quedando en las tierras de Māgadha cerca de la pequeña aldea de Nālaka. Estaba gravemente enfermo con fuertes dolores. Y el novicio Cunda fue su cuidador.
Entonces el venerable Sāriputta se extinguió por completo debido a esa enfermedad. Entonces Cunda tomó el cuenco y la túnica de Sāriputta y partió hacia Sāvatthī. Fue a ver al venerable Ānanda en la arboleda de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:.
—Señor, el venerable Sāriputta se ha extinguido por completo. Este es su cuenco y su túnica.
—Venerable Cunda, deberíamos ver al Buddha sobre este asunto. Ven, vayamos al Buddha e informémosle de esto.
—Sí, señor —respondió Cunda.
Entonces Ānanda y Cunda se acercaron al Buddha, se inclinaron, se sentaron a un lado y le dijeron:.
—Maestro, este novicio Cunda dice que el venerable Sāriputta se ha extinguido por completo. Este es su cuenco y su túnica. Desde que escuché esto, mi cuerpo se siente entumecido. Estoy desorientado y las Enseñanzas no me vienen a la mente.
—Bueno, Ānanda, cuando Sāriputta se extinguió por completo, ¿se llevó consigo toda la conducta ética, la contemplación, la episteme, la liberación o la liberación completa de los factores del aferramiento a la existencia mediante la episteme?
—No, Maestro, no lo hizo. Pero el venerable Sāriputta fue mi guía y consejero. Me educó, alentó, animó e inspiró. Nunca se cansó de impartir la Enseñanza y apoyó a sus compañeros espirituales. Recuerdo el néctar de la Enseñanza, las riquezas de la Enseñanza, el apoyo de la Enseñanza impartida por Venerable Sāriputta.
—Ānanda, ¿no te preparé para esto, cuando te expliqué que debemos estar separados y alejados de todo lo que apreciamos y amamos? ¿Cómo podría ser posible que lo que nace, crece, se desarrolla y puede venirse abajo no se desmorone? Eso no es posible.
Es como si una gran rama cayera de un árbol grande y poderoso. Así es como Sāriputta deja un gran Saṅgha grande y poderoso.
¿Cómo podría ser posible que lo que nace, crece, se desarrolla y puede venirse abajo no se desmorone? Eso no es posible.
Así que Ānanda, sé tu propia isla, tu propio refugio, sin ningún otro refugio. Deja que la verdad sea tu isla y tu refugio, sin ningún otro refugio.
—¿Y cómo hace esto un bhikkhu?
—Es cuando un bhikkhu entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de las emociones en las emociones… de la mente en la mente… de los fenómenos, en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia, en los fenómenos, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento.
Así es un bhikkhu su propia isla, su propio refugio, sin ningún otro refugio. Así la Enseñanza es su isla y su refugio, sin ningún otro refugio.
Ya sea ahora o después de mi muerte, cualquiera que viva como su propia isla, su propio refugio, sin ningún otro refugio, con la verdad como su isla y su refugio, sin ningún otro refugio, esos bhikkhus míos que quieran formarse estarán entre los mejores de los mejores.