—Bhikkhus, estas cuatro cosas nacen del amor y del odio.
—¿Qué cuatro?
—El amor nace del amor, el odio nace del amor, el amor nace del odio, y el odio nace del odio.
—¿Y cómo nace el amor del amor?
—Cuando a alguien ama, le gusta, y se preocupa por una persona y otros tratan a esa persona con afecto, cariño y amor. Piensa: «A estos otros les gusta la persona que a yo amo». Y así surge el amor por ellos. Así es como el amor nace del amor.
—¿Y cómo nace el odio del amor?
—Cuando a alguien ama, le gusta, y se preocupa por una persona. Otros tratan a esa persona con disgusto, odio y animadversión. Piensa: «A estos otros no les gusta la persona que yo amo». Y así surge el odio hacia ellos. Así es como el odio nace del amor.
—¿Y cómo nace el amor del odio?
—Cuando alguien no le gusta, detesta y aborrece a una persona. Otros tratan a esa persona con disgusto, odio y animadversión. Piensa: «A estos otros no le gusta la persona que aborrezco». Y así surge el amor por ellos. Así es como el amor nace del odio.
—¿Y cómo nace el odio del odio?
—Cuando alguien no le gusta, detesta y aborrece a una persona. Otros tratan a esa persona con afecto, cariño y amor. Piensa: «A estos otros le gusta la persona que aborrezco». Y así surge el odio hacia ellos. Así es como el odio nace del odio.
Estas son las cuatro cosas que nacen del amor y el odio.
Llega un momento en que un bhikkhu… entra y se sumerge en la primera jhāna. En ese momento no tiene amor nacido del amor, odio nacido del amor, amor nacido del odio u odio nacido del odio.
Llega un momento en que un bhikkhu… entra y se sumerge en la segunda jhāna… tercera jhāna… cuarta jhāna. En ese momento no tiene amor nacido del amor, odio nacido del amor, amor nacido del odio u odio nacido del odio.
Llega un momento en que un bhikkhu entiende verdaderamente la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme en esta misma vida. Y permanece habiendo experimentado por sí mismo, con sus habilidades paranormales, el final de tendencias subyacentes. En ese momento, todo amor nacido del amor, odio nacido del amor, amor nacido del odio u odio nacido del odio se abandona, se corta de raíz, se hace como un tronco de palma, se borra y no puede surgir en el futuro.
A esto se le llama un bhikkhu que no se acerca ni retrocede ni echa humo ni se enciende ni se quema.
—¿Y cómo se acerca un bhikkhu?
—Cuando un bhikkhu considera que es las qualia, que está en las qualia, que proviene de las qualia o que tiene qualia. Considera que es la reacción emocional, que está en la reacción emocional, que proviene de la reacción emocional o que tiene reacción emocional. Considera que es la percepción, que está en la percepción, que proviene de la percepción o que tiene percepción. Considera que es la situación condicional, que está en la situación condicional, que proviene de la situación condicional o que tiene situación condicional. Considera que es la cognición, que está en la cognición, que proviene de la cognición o que tiene cognición. Así es como un bhikkhu se acerca.
—¿Y cómo no se acerca un bhikkhu?
—Cuando un bhikkhu no considera que es las qualia, ni que está en las qualia, ni que proviene de las qualia ni que tiene qualia. No considera que es la reacción emocional, ni que está en la reacción emocional, ni que proviene de la reacción emocional ni que tiene reacción emocional. No considera que es la percepción, ni que está en la percepción, ni que proviene de la percepción ni que tiene percepción. No considera que es la situación condicional, ni que está en la situación condicional, ni que proviene de la situación condicional ni que tiene situación condicional. Ni considera que es la cognición, ni que está en la cognición, ni que proviene de la cognición ni que tiene cognición. Así es como un bhikkhu no se acerca.
—¿Y cómo retrocede un bhikkhu?
—Cuando alguien abusa, molesta o discute con un bhikkhu, y el bhikkhu abusa, molesta o discute con él. Así es como un bhikkhu retrocede.
—¿Y cómo un bhikkhu no retrocede?
—Cuando alguien abusa, molesta o discute con un bhikkhu, y el bhikkhu no abusa, molesta o discute con él. Así es como un bhikkhu no retrocede.
—¿Y cómo echa humo un bhikkhu?
—Cuando existe el concepto «yo soy», surgen los conceptos «yo soy tal», «yo soy así», «yo soy de otra manera», «soy fugaz», «soy duradero», «mío», «esto es mío», «así es mío», «lo contrario es mío», «también mío», «esto también es mío», «así también es mío», «lo contrario también es mío», «seré», «seré tal», «seré así», «seré de otra manera». Así es como un bhikkhu echa humo.
—¿Y cómo no echa humo un bhikkhu?
—Cuando no existe el concepto «yo soy», no surgen los conceptos «yo soy tal», «yo soy así», «yo soy de otra manera», «soy fugaz», «soy duradero», «mío», «esto es mío», «así es mío», «lo contrario es mío», «también mío», «esto también es mío», «así también es mío», «lo contrario también es mío», «seré», «seré tal», «seré así», «seré de otra manera». Así es como un bhikkhu no echa humo.
—¿Y cómo se enciende un bhikkhu?
—Cuando existe el concepto «Yo soy por esto», surgen los conceptos «Yo soy tal por esto», «Yo soy así por esto», «Yo soy de otra manera debido a esto», «Soy fugaz por esto», «Soy duradero por esto», «mío por esto», «esto es mío por esto», «así es mío por esto», «lo contrario es mío por esto», «también mío por esto», «esto también es mío por esto», «así también es mío por esto», «lo contrario también es mío por esto», «seré por esto», «seré tal por esto», «seré así por esto», «seré de otra manera por esto». Así es como un bhikkhu se enciende.
—¿Y cómo no se enciende un bhikkhu?
—Cuando no existe el concepto «Yo soy por esto», no surgen los conceptos «Yo soy tal por esto», «Yo soy así por esto», «Yo soy de otra manera debido a esto», «Soy fugaz por esto», «Soy duradero por esto», «mío por esto», «esto es mío por esto», «así es mío por esto», «lo contrario es mío por esto», «también mío por esto», «esto también es mío por esto», «así también es mío por esto», «lo contrario también es mío por esto», «seré por esto», «seré tal por esto», «seré así por esto», «seré de otra manera por esto». Así es como un bhikkhu no se enciende.
—¿Y cómo se quema un bhikkhu?
—Cuando un bhikkhu no ha renunciado a la presunción de «yo soy», no lo ha cortado de raíz, no lo ha convertido en un tocón de palma ni lo ha eliminado, por lo que no puede surgir en el futuro. Así es como se quema un bhikkhu.
—¿Y cómo no arde un bhikkhu?
—Cuando un bhikkhu ha renunciado a la presunción de «yo soy», lo ha cortado de raíz, lo ha convertido en un tocón de palma, lo ha eliminado, por lo que no puede surgir en el futuro. Así es como no se quema un bhikkhu.