En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, varios bhikkhus se vistieron por la mañana y, tomando sus cuencos y túnicas, entraron en Sāvatthī para pedir limosna. Entonces se le ocurrió:
—Es demasiado temprano para vagar por una limosna En Sāvatthī.
¿Por qué no vamos al monasterio de los ascetas que siguen otros caminos?
Luego fueron al monasterio de los ascetas que siguen otros caminos, e intercambiaron saludos con los ascetas allí. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentaron a un lado. Los ascetas le dijeron:
—Venerables, el asceta Gotama enseña a sus discípulos así: «Por favor, bhikkhus, conoced directamente todas las cosas. Permaneced habiendo conocido directamente todas las cosas». Nosotros también enseñamos a nuestros discípulos: «Por favor, venerables, conoced directamente todas las cosas. Permaneced habiendo conocido directamente todas las cosas». Entonces, ¿cuál es la diferencia entre la Enseñanza e instrucción del asceta Gotama y la nuestra?
Esos bhikkhus ni aprobaron ni desestimaron esa declaración de los ascetas que siguen otros caminos. Se levantaron de su asiento y pensaron: «Aprenderemos el significado de esta declaración del propio Buddha».
Luego, después de la comida, cuando regresaron de la ronda de limosnas, se acercaron al Buddha, se inclinaron, se sentaron a un lado y le contaron lo que había sucedido.
—Bhikkhus, cuando los ascetas que siguen otros caminos digan esto, debéis decirles: «Una cosa: pregunta, pasaje para recitación y respuesta.
Dos… tres… cuatro… cinco… seis… siete… ocho… nueve…
Diez cosas: pregunta, pasaje para recitación y respuesta».
Interrogados así, los ascetas que siguen otros caminos quedarán perplejos y, además, se frustrarán.
—¿Por qué razón?
—Porque están fuera de su elemento. No veo a nadie en este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, en esta población con sus ascetas y brahmines, sus devas y humanos, que pueda dar una respuesta satisfactoria a estas preguntas excepto el Tathāgata o sus discípulos o alguien que lo haya escuchado de él.
«Una cosa: pregunta, pasaje para recitación y respuesta». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?
—Al sentirse completamente desilusionado, desapasionado y liberado con respecto a una cosa, viendo sus límites y comprendiendo plenamente su significado, un bhikkhu pone fin al sufrimiento en esta misma vida.
—¿Qué cosa?
—Todos los seres se alimentan de alimentos.
Al sentirse completamente desilusionado, desapasionado y liberado con respecto a esta única cosa, viendo sus límites y comprendiendo plenamente su significado, un bhikkhu pone fin al sufrimiento en esta misma vida.
«Una cosa: pregunta, pasaje para recitación y respuesta». Eso es lo que dije y por eso lo dije.
—¿Cuál es la dos?
—Qualia y conceptualización…
—¿Cuál es la tres?
—Tres reacciones emocionales…
—¿Cuál es la cuatro?
—Los cuatro alimentos…
—¿Cuál es la cinco?
—Los cinco factores de aferramiento a la existencia…
—¿Cuál es la seis?
—Los seis campos de los sentidos subjetivos…
—¿Cuál es la siete?
—Los siete planos de conciencia…
—¿Cuál es la ocho?
—Las ocho condiciones del mundo…
—¿Cuál es la nueve?
—Las nueve moradas de los seres…
«Diez cosas: pregunta, pasaje para recitación y respuesta». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?
Al sentirse completamente desilusionado, desapasionado y liberado con respecto a diez cosas, viendo sus límites y comprendiendo plenamente su significado, el bhikkhu pone fin al sufrimiento en esta misma vida.
—¿Cuál es la diez?
—Las diez formas de realizar actos perjudiciales.
Al sentirse completamente desilusionado, desapasionado y liberado con respecto a estas diez cosas, al ver sus límites y comprender plenamente su significado, un bhikkhu pone fin al sufrimiento en esta misma vida.
«Diez cosas: pregunta, pasaje para recitación y respuesta». Eso es lo que dije, y por eso lo dije.