AN 6.54: Acerca de Dhammika

En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la montaña del Pico del Buitre.

Para ese momento, el venerable Dhammika residía en los siete monasterios de su tierra natal. Allí abusó de los bhikkhus visitantes, los insultó, los lastimó, los agredió y los acosó. Los bhikkhus visitantes que fueron maltratados de esta manera no se quedaron. Se fueron, abandonado el monasterio.

Entonces los seguidores laicos locales pensaron para sí mismos: «Le hemos proporcionado al Saṅgha de los bhikkhus túnicas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos. Pero los bhikkhus visitantes no se quedan. Se van, abandonado el monasterio. ¿Cuál es la causa, cuál es la razón de esto?».

Entonces los seguidores laicos locales pensaron para sí mismos: «Este venerable Dhammika abusa de los bhikkhus visitantes, los insulta, daña, ataca y acosa. Los bhikkhus visitantes que fueron maltratados de esta manera no se quedan. Se van, abandonado el monasterio. ¿Por qué no desterramos al venerable Dhammika?».

Luego, los seguidores laicos locales se acercaron al venerable Dhammika y le dijeron:

—Señor, por favor, abandona este monasterio. Te has quedado aquí demasiado tiempo.

Entonces el venerable Dhammika se fue y fue a otro monasterio. Allí abusó de los bhikkhus visitantes, los insultó, los lastimó, los agredió y los acosó. Los bhikkhus visitantes que fueron maltratados de esta manera no se quedaron. Se fueron, abandonado el monasterio.

Entonces los seguidores laicos locales pensaron para sí mismos: «Este venerable Dhammika abusa de los bhikkhus visitantes, los insulta, daña, ataca y acosa. Los bhikkhus visitantes que fueron maltratados de esta manera no se quedan. Se van, abandonado el monasterio. ¿Por qué no desterramos al venerable Dhammika?».

Le dijeron al venerable Dhammika:

—Señor, por favor abandona este monasterio. Te has quedado aquí demasiado tiempo.

Entonces el venerable Dhammika se fue y fue a otro monasterio. Allí abusó de los bhikkhus visitantes, los insultó, los lastimó, los agredió y los acosó. Los bhikkhus visitantes que fueron maltratados de esta manera no se quedaron. Se fueron, abandonado el monasterio.

Entonces los seguidores laicos locales pensaron para sí mismos: «¿Por qué no desterramos al venerable Dhammika de los siete monasterios de nuestra tierra natal?».

Luego, los seguidores laicos locales se acercaron al venerable Dhammika y le dijeron:

—Señor, por favor abandona los siete monasterios en nuestra tierra natal.

Entonces el venerable Dhammika pensó: «Los seguidores laicos locales me ha desterrado de los siete monasterios de mi tierra natal. ¿A dónde voy a ir ahora?».

Pensó: «¿Por qué no voy a ver al Buddha?».

Entonces el venerable Dhammika tomó su cuenco y su túnica y partió hacia Rājagaha. Finalmente llegó a Rājagaha, al Pico del Buitre. Se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado.

El Buddha le dijo:

—Entonces, brahmín Dhammika, ¿de dónde vienes?

—Señor, los seguidores laicos locales me ha desterrado de los siete monasterios de mi tierra natal.

—Basta, brahmín Dhammika, ¿qué es esto? Ahora que te han echado de todos estos lugares, has venido a mí.

Érase una vez, algunos mercaderes del mar zarparon hacia las profundidades del océano, llevándose consigo un pájaro avistador de tierra. Cuando su barco estuvo fuera de la vista de tierra, soltaron al pájaro. Voló de inmediato hacia el este, el oeste, el norte, el sur, hacia arriba y hacia el medio. Si veía tierra por cualquier lado, iba allí y se quedaba. Pero si no veía tierra por ningún lado, regresaba al barco. De la misma manera, ahora que te han echado de todos esos lugares, has venido a mí.

Érase una vez, el rey Koravya tenía un árbol baniano real con cinco troncos llamado «Bien plantado». Era umbroso y encantador. Su dosel se extendía por doce leguas, mientras que la red de raíces se extendía por cinco leguas. Sus frutos eran tan grandes como una olla de arroz.

Y eran tan dulces como la miel silvestre pura. El rey y el harén hicieron uso de un tronco, las tropas de otro, la gente de la ciudad y del campo de otro, ascetas y brahmanes de otro, y bestias y pájaros de otro. Nadie protegió la fruta, pero nadie dañó las frutas de los otros.

Entonces, cierta persona comió todas las frutas que quiso, luego partió una rama y se fue. Entonces el deva que vigilaba el baniano real pensó: «¡Es increíble, es asombroso! ¡Qué malvada es esta persona, por comer todo lo que quiso, luego romper una rama y marcharse! ¿Por qué no me aseguro de que el baniano real no dé frutos en el futuro?».

Entonces el árbol real del Baniano no dio más frutos.

Entonces el rey Koravya se acercó a Sakka, Señor de los Devas, y le dijo:

—Por favor, señor, debe saber que el árbol baniano real llamado «Bien plantado» ya no da fruto.

Entonces Sakka usó sus poderes paranormales para que viniera una tormenta violenta. Y derribó y arrancó de raíz el baniano real. Entonces el deva que vigilaba el árbol se hizo a un lado, afligido y triste, sollozando, con lágrimas en los ojos.

Entonces Sakka se acercó a ese deva y le dijo:

—¿Por qué, deva, estás parado a un lado, afligido y triste, sollozando, con lágrimas en los ojos?

—Porque, mi buen señor, vino una violenta tormenta, derribó y desarraigó mi casa.

—Bueno, ¿estabas cumpliendo el deber de tu árbol cuando llegó la tormenta y desarraigó tu vivienda?

—Pero mi buen señor, ¿cómo cumple un árbol con el deber de un árbol?

—Es cuando aquellos que necesitan las raíces, la corteza, las hojas, las flores o los frutos de un árbol toman lo que necesitan, sin que el deva esté disgustado ni molesto por esto. Así es como un árbol cumple el deber de un árbol.

—No estaba cumpliendo con el deber del árbol cuando llegó la tormenta y derribó y arrancó mi casa.

—Deva, si cumplieras el deber del árbol, tu hogar podría ser como antes.

—¡Cumpliré con el deber del árbol! ¡Que mi hogar sea como era antes!

Entonces Sakka usó su poderes paranormales para que viniera una tormenta violenta. Y levantó ese poderoso árbol baniano y la corteza de las raíces fue sanada.

De la misma manera, brahmín Dhammika, ¿estabas cumpliendo con el deber de un asceta cuando los seguidores laicos locales te echaron de los siete monasterios de su tierra natal?

—Pero señor, ¿cómo puedo cumplir con el deber de un asceta?

—Cuando alguien abusa, molesta o discute con un asceta, el asceta no abusa, ni molesta ni discute con él. Así es como un asceta cumple con el deber de un asceta.

—No cumplía con el deber de un asceta cuando los seguidores laicos locales me echaron de los siete monasterios de mi tierra natal.

—Había una vez un Maestro llamado Sunetta. Fue un fundador religioso y estaba libre de deseos sensoriales. Tenía muchos cientos de discípulos. Les enseñó el camino del renacimiento en el Séquito de Brahmā. Aquellos que no tenían fe en Sunetta, cuando su cuerpo se desintegró, después de la muerte, renacieron en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Aquellos que estaban llenos de fe en Sunetta, cuando su cuerpo se desintegró, después de la muerte, renacieron en un buen lugar, un reino celestial.

Érase una vez un maestro llamado Mūgapakkha… Aranemi… Kuddālaka… Hatthipāla… Jotipāla. Fue un fundador religioso y estaba libre de deseos sensoriales. Tenía muchos cientos de discípulos. Les enseñó el camino del renacimiento en el Séquito de Brahmā. Aquellos que no tenían fe en Jotipāla, cuando su cuerpo se desintegró, después de la muerte, renacieron en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Aquellos que estaban llenos de fe en Jotipāla, cuando su cuerpo se desintegró, después de la muerte, renacieron en un buen lugar, un reino celestial.

¿Qué opinas, brahmín Dhammika? Si alguien con crueldad abusara e insultara a estos seis maestros con sus cientos de seguidores, ¿no generaría mucho demérito?

—Sí, señor.

—De hecho lo haría. Pero alguien que abusa e insulta a una sola persona de frente con crueldad genera aún más demérito.

—¿Por qué es eso?

—Brahmín Dhammika, el daño que te haces a ti mismo al ofender a los extraños es incomparable al que te harías a ti mismo al ofender a tus compañeros bhikkhus. Por lo tanto, brahmín Dhammika, así es como debes entrenar: «No permitiré que el odio hacia mis compañeros bhikkhus surja en mi mente». Así, brahmín Dhammika es como debes entrenar.

Y luego agregó:

Sunetta y Mūgapakkha,

y Aranemi el brahmín,

Hatthipāla el estudiante

y Kuddālaka eran Maestros.

Y Jotipāla Govinda

era el sacerdote de siete reyes a la vez.

Vivieron mucho tiempo, no hicieron daño,

Seis maestros, poseyendo gloria.

Estaban libres del hedor de la putrefacción,

compasivos, más allá de las adicciones de la sensorialidad.

Separados del deseo sensorial,

renacieron en el reino de Brahmā.

Muchos cientos de sus discípulos

también estaban libres del hedor de la decadencia,

compasivos, habían ido más allá

de las adicciones de la sensorialidad.

Separados del deseo sensorial,

renacieron en el reino de Brahmā.

Un hombre que insulta con crueldad

a estos ermitaños de fuera,

libres de deseo, inmersos en contemplación,

genera mucho demérito.

Pero el hombre que insulta con crueldad

a una sola persona consumada en la fe,

un discípulo bhikkhu del Buddha,

genera aún más demérito.

No debes atacar a una persona santa,

que ha renunciado a los motivos de las creencias.

Esta persona se llama

el séptimo del noble Saṅgha.

No está libre del deseo de los placeres sensoriales,

y sus facultades aún son inmaduras:

fe, práctica y energía,

tranquilidad e intuición.

Si atacas a un bhikkhu así,

primero te lastimas a ti mismo,

si te lastimaste a ti mismo,

lastimas al otro.

Pero si te proteges,

el otro también está protegido,

así que debes protegerte a ti mismo.

Una persona sabia siempre está ilesa.

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