Esto he oído.
En una ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la montaña del Pico del Buitre.
Justo en ese momento, el venerable Soṇa se estaba quedando en Rājagaha en la arboleda de Sitavana. Luego, mientras se encontraba en retiro, le vino a la mente este pensamiento: «Soy uno de los discípulos más enérgicos del Buddha. Sin embargo, mi mente no se libera de las tendencias subyacentes a través del desaferramiento. Pero mi familia tiene riquezas. Podría disfrutar de esa riqueza y hacer méritos. ¿Por qué no rechazo la Disciplina y regreso a una vida de laico, para poder disfrutar de mi riqueza y hacer méritos?».
Entonces el Buddha supo lo que estaba pensando el venerable Soṇa. Tan fácilmente como una persona fuerte extendería o contraería su brazo, desapareció del Pico del Buitre y reapareció en la arboleda de Sitavana frente a Soṇa, y se sentó en el asiento preparado. Soṇa se inclinó ante el Buddha y se sentó a un lado.
El Buddha le dijo:
—Soṇa, mientras estabas en recogimiento, te vino a la mente este pensamiento: «Soy uno de los discípulos más enérgicos del Buddha. Sin embargo, mi mente no se libera de las tendencias subyacentes a través del desaferramiento. Pero mi familia tiene riquezas. Podría disfrutar de esa riqueza y hacer méritos. ¿Por qué no rechazo la Disciplina y regreso a una vida de laico, para poder disfrutar de mi riqueza y hacer méritos?».
—Sí, señor.
—¿Qué piensas, Soṇa? Cuando todavía eras un laico, ¿no eras buen arpista?
—Sí, señor.
—Cuando las cuerdas de tu arpa estaban demasiado tensas, ¿resonaba y se podía tocar?
—No, señor.
—Cuando las cuerdas de tu arpa estaban demasiado flojas, ¿resonaba y se podía tocar?
—No, señor.
—Pero cuando las cuerdas de tu arpa no se afinaron ni demasiado apretadas ni demasiado flojas, sino fijadas en una tensión uniforme, ¿resonaba y se podía tocar?
—Sí, señor.
—De la misma manera, Soṇa, cuando la energía es demasiado fuerte, conduce a la inquietud. Cuando la energía es demasiado floja, conduce a la pereza. Entonces, Soṇa, debes aplicarte a la energía y la tranquilidad, encontrar un equilibrio de las facultades y aprender el patrón de esta situación.
—Sí, señor —respondió Soṇa.
Después de aconsejar a Soṇa así, el Buddha, tan fácilmente como una persona fuerte extendería o contraería su brazo, desapareció de la arboleda de Sitavana y reapareció en el Pico del Buitre.
Después de algún tiempo, Soṇa se dedicó a la energía y la tranquilidad, encontró un equilibrio de las facultades y aprendió el patrón de esta situación. Entonces Soṇa, viviendo solo, recogido, diligente, entusiasta y resuelto, pronto logró la culminación suprema de la vida de renuncia en esta misma vida. Vivió habiendo logrado con sus habilidades paranormales la meta por la que los jóvenes de buenas familias acertadamente pasan de la vida hogareña a la vida sin hogar.
Entendió: «El renacimiento ha terminado, se ha completado la vida de renuncia, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia». Y el venerable Soṇa se convirtió en uno de los Dignos.
Luego, cuando Soṇa alcanzó la emancipación final, pensó: «¿Por qué no voy al Buddha y declaro mi iluminación en su presencia?».
Entonces Soṇa se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:
—Señor, un bhikkhu que es un Digno, con las tendencias subyacentes terminadas, que ha completado la vida de renuncia, hizo lo que tenía que hacer, dejó la carga, logró su propia meta verdadera, puso fin por completo a las adicciones del renacimiento y se liberó correctamente a través de la iluminación, se dedica a seis cosas. Está dedicado a la renuncia, al recogimiento, a la bondad, al fin del deseo, al fin del aferramiento y a la claridad mental.
Puede ser, señor, que uno de los venerables aquí piense: «Quizás este venerable se dedica a la renuncia únicamente por mera fe». Pero no debería verse así. Un bhikkhu con las tendencias subyacentes terminadas no ve en sí mismo nada más que hacer, ni nada que necesite mejorar. Está dedicado a la renuncia porque está libre del ansia, de la aversión y de la ignorancia con el fin del ansia, de la aversión y de la ignorancia.
Puede ser, señor, que uno de los venerables aquí piense: «Quizás este venerable esté dedicado a la renuncia porque disfruta de posesiones, honor y popularidad» Pero no debería verse así.
Puede ser, señor, que uno de los venerables aquí piense: «Quizás este venerable esté dedicado a la bondad porque cree que adherirse a los preceptos y observancias son lo más importante». Pero no debería verse así.
Está dedicado a acabar con el ansia porque está libre del ansia, de la aversión y de la ignorancia con el fin del ansia, de la aversión y de la ignorancia.
Está dedicado a terminar con el aferramiento porque está libre del ansia, de la aversión y de la ignorancia con el fin del ansia, de la aversión y de la ignorancia.
Está dedicado a la claridad mental porque está libre del ansia, de la aversión y de la ignorancia con el fin del ansia, de la aversión y de la ignorancia.
Cuando la conciencia de un bhikkhu se libera correctamente de esta manera, incluso si entran en su rango de visión visiones convincentes, no superan su mente. La mente no se ve afectada. Es firme, imperturbable, contemplando su desaparición. Incluso si los sonidos… los olores… los gustos… las sensaciones táctiles… y los pensamientos penetran en el rango de la mente, no superan a la mente. La mente no se ve afectada. Es firme, imperturbable, contemplando su desaparición.
Supongamos que hubiera una montaña que fuera una masa sólida de roca, sin grietas ni agujeros. Incluso si estallaran violentas tormentas desde el este, el oeste, el norte y el sur, no podrían hacer que temblara, se meciera o temblara.
De la misma manera, cuando la conciencia de un bhikkhu se libera correctamente de esta manera, incluso si las visiones convincentes entran en el rango de la visión, no superan su mente… La mente no se ve afectada. Es firme, imperturbable, contemplando su desaparición.
Cuando te dedicas a la renuncia
y al recogimiento de la mente,
cuando te dedicas a la bondad
y al fin del aferramiento,
cuando estás dedicado al fin del deseo
y la claridad de la mente
y has visto el surgimiento de los sentidos,
tu mente se libera acertadamente.
Para aquél, liberado acertadamente,
un bhikkhu de mente tranquila,
no hay nada que mejorar
y nada más que hacer.
Así como el viento no puede agitar
una masa sólida de roca,
también las creencias, los gustos, los sonidos,
los olores y las sensaciones táctiles,
los fenómenos sean agradables o desagradables,
no perturban al equilibrado.
Su mente es estable y libre
mientras observa la desaparición.