Hubo un tiempo en que el Buddha se encontraba en la tierra de los bhaggas en La Colina del Cocodrilo, en el Parque de los Ciervos en el bosque de Bhesakaḷā. Y en ese momento Venerable Anuruddha se estaba quedando en la tierra de los cetīs en el Parque Oriental de los Bambús.
Luego, mientras Anuruddha estaba en recogimiento, este pensamiento vino a su mente: «Esta Enseñanza es para aquellos de pocos deseos, no para los de muchos deseos. Es para los satisfechos, no para los que carecen de contentamiento. Es para los recluidos, no para los que disfrutan de la compañía. Es para los enérgicos, no para los perezosos. Es para los que están conscientes, no para los que no lo están. Es para aquellos con concentración, no para aquellos sin concentración. Es para los sabios, no para los tontos».
Entonces el Buddha supo lo que estaba pensando Anuruddha. Tan fácilmente como una persona fuerte extendería o contraería su brazo, desapareció del Parque de los Ciervos en el bosque de Bhesakaḷā en la tierra de los bhaggas y reapareció frente a Anuruddha en el Parque Oriental de los Bambús en la tierra de los cetīs, y se sentó en el asiento preparado. Anuruddha se inclinó ante el Buddha y se sentó a un lado.
El Buddha le dijo:
—¡Bien, bien, Anuruddha! Es bueno que reflexiones sobre estos pensamientos de un gran hombre: «Esta Enseñanza es para aquellos de pocos deseos, no para los de muchos deseos. Es para los satisfechos, no para los que no se contentan. Es para los recluidos, no para los que disfrutan de la compañía. Es para los enérgicos, no para los perezosos. Es para los que están conscientes, no para los que no lo están. Es para aquellos con concentración, no para los que no tienen concentración. Es para los sabios, no para los tontos».
Bueno, entonces, Anuruddha, también debes reflexionar sobre el siguiente octavo pensamiento de un gran hombre: «Esta Enseñanza es para aquél que no disfruta del crecimiento y no le gustan los impedimentos, no para aquél que disfruta del crecimiento y le gustan los impedimentos».
Primero reflexionarás sobre estos ocho pensamientos de un gran hombre. Luego, cuando lo desees, completamente apartado de los placeres sensoriales, apartado de las cualidades perjudiciales, entrarás y te sumergirás en la primera jhāna, que tiene el placer y la felicidad que nace del recogimiento, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada.
Entrarás y te sumergirás en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento.
Con la desaparición del placer, entrarás y te sumergirás en la tercera jhāna, donde contemplarás con impasibilidad, diligente y decidido y sentirás el bienestar corporal del que los nobles declaran: «Impasible y decidido, uno permanece en la felicidad».
Abandonado el placer y el dolor, y poniendo fin a la felicidad y la tristeza anteriores, entrarás y te sumergirás en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis.
Primero, reflexionarás sobre estos ocho pensamientos de un gran hombre y obtendrás las cuatro jhānas cuando quieras, sin problemas ni dificultades. Entonces, mientras vives satisfecho, tu túnica de trapo te parecerá lo mismo que un cofre lleno de prendas de diferentes colores para un cabeza de familia o para el hijo de un cabeza de familia. Será para tu disfrute, alivio y consuelo, y para entrar en el Nibbāna.
Si vives satisfecho, tus sobras de comida de limosna te parecerán igual que el arroz fino hervido con los granos oscuros seleccionados, servido con muchas sopas y salsas, para un cabeza de familia o para el hijo de un cabeza de familia. Será para tu disfrute, alivio y consuelo, y para entrar en el Nibbāna.
Si vives satisfecho, tu alojamiento en la raíz de un árbol te parecerá igual que una casa con techo a dos aguas, enlucida por dentro y por fuera, sin corrientes de aire, con pestillos cerrados y con las ventanas cerradas, para un cabeza de familia o para el hijo de un cabeza de familia. Será para tu disfrute, alivio y consuelo, y para entrar en el Nibbāna.
Si vives satisfecho, tu alojamiento en la raíz de un árbol te parecerá igual que un lecho cubierto con mantas de lana, piladas, de color blanco puro o bordadas con flores, y cubierto con una fina piel de ciervo, con un dosel por encima y rojo. almohadas en ambos extremos para un cabeza de familia o para el hijo de un cabeza de familia. Será para tu disfrute, alivio y consuelo, y para entrar en el Nibbāna.
Si vives satisfecho, tu orina fermentada como medicina te parecerá igual que varias medicinas, ghee, mantequilla, aceite, miel, melaza y sal, para un cabeza de familia o para el hijo de un cabeza de familia. Será para tu disfrute, alivio y consuelo, y para entrar en el Nibbāna.
Bien, entonces, Anuruddha, para la próxima residencia de la temporada de lluvias deberías quedarte aquí, en la tierra de los cetīs, en el Parque Oriental de los Bambús.
—Sí, señor —respondió Anuruddha.
Después de aconsejar a Anuruddha así, el Buddha, tan fácilmente como una persona fuerte extendería o contraería su brazo, desapareció del Parque del Bambú Oriental en la tierra de los cetīs y reapareció en el Parque de los Ciervos en el bosque de Bhesakaḷā en la tierra de los bhaggas. Se sentó en el asiento preparado y se dirigió a los bhikkhus:
—Bhikkhus, os enseñaré los ocho pensamientos de un gran hombre.
Escuchad, yo hablaré.
—¿Y cuáles son los ocho pensamientos de un gran hombre?
—Esta Enseñanza es para aquellos de pocos deseos, no para los de muchos deseos. Es para los satisfechos, no para los que no se contentan. Es para los recluidos, no para los que disfrutan de la compañía. Es para los enérgicos, no para los perezosos. Es para los que están conscientes, no para los que no lo están. Es para aquellos con concentración, no para los que no tienen concentración. Es para los sabios, no para los tontos. Es para para aquellos que no disfrutan del crecimiento y no les gustan los impedimentos, no para aquellos que disfrutan del crecimiento y le gustan los impedimentos.
«Esta Enseñanza es para aquellos de pocos deseos, no para los de muchos deseos». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?
Un bhikkhu con pocos deseos no desea: «¡Que me conozcan por tener pocos deseos!». Cuando está satisfecho, no desea: «¡Que me conozcan satisfecho!». Cuando está aislado, no desea: «¡Que me conozcan como solitario!». Cuando está enérgico, no desea: «¡Que me conozcan como enérgico!». Cuando está memorizando, no desea: «¡Que me conozcan como que tengo memoria!». Cuando está concentrado, no desea: «¡Que me conozcan como concentrado!». Cuando es sabio, no desea: «¡Que me conozcan como sabio!». Cuando no disfruta de los impedimentos, no desea: «¡Que me conozcan como alguien que no disfruta de los impedimentos!». Esta Enseñanza es para aquellos de pocos deseos, no para los de muchos deseos. Eso es lo que dije y por eso lo dije.
«Esta Enseñanza es para los satisfechos, no para los que no se contentan». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?
Es para un bhikkhu que está satisfecho con cualquier túnica, limosna, comida, alojamiento y medicinas y suministros para los enfermos. «Esta Enseñanza es para los satisfechos, no para los que no se contentan». Eso es lo que dije y por eso lo dije.
«Esta Enseñanza es para los recluidos, no para los que disfrutan de la compañía». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?
Es para un bhikkhu que vive apartado. Pero los bhikkhus, bhikkhunīs, laicos, laicas, gobernantes y sus ministros, fundadores de sectas religiosas y sus discípulos van a visitarlos. «Con una mente sesgada, inclinada y que tiende a la reclusión, al retraimiento y a la renuncia benevolente, ese bhikkhu invariablemente le da a cada uno de ellos una charla enfatizando el tema del retiro. Esta Enseñanza es para los recluidos, no para los que disfrutan de la compañía». Eso es lo que dije y por eso lo dije.
«Esta Enseñanza es para los enérgicos, no para los perezosos». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?
Es para un bhikkhu que es diligente para abandonar defectos perjudiciales y abrazar cualidades meritorias. «Es fuerte, incondicionalmente vigoroso, no se afloja cuando se trata de desarrollar cualidades meritorias. Esta Enseñanza es para los enérgicos, no para los perezosos». Eso es lo que dije y por eso lo dije.
«Esta Enseñanza es para los que tienen memoria, no para los desmemoriados». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?
Es para un bhikkhu que tiene memoria. Tiene el máximo cuidado y alerta, y puede recordar y memorizar lo que se dijo y se hizo hace mucho tiempo. «Esta Enseñanza es para los que tienen memoria, no para los desmemoriados». Eso es lo que dije y por eso lo dije.
«Esta Enseñanza es para aquellos con concentración, no para los que no tienen concentración». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?
Es para un bhikkhu que, completamente apartado de los placeres sensoriales, apartado de las cualidades perjudiciales, entra y se sumerge en la primera jhāna… En la segunda jhāna… En la tercera jhāna… En la cuarta jhāna. «Esta Enseñanza es para aquellos con concentración, no para los que no tienen concentración». Eso es lo que dije y por eso lo dije.
«Esta Enseñanza es para los sabios, no para los tontos». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?
—Es para un bhikkhu sabio. «Tiene la sabiduría que distingue entre el surgimiento y el cese, la cual es noble, penetrante y conduce al final completo del sufrimiento. Esta Enseñanza es para los sabios, no para los tontos». Eso es lo que dije y por eso lo dije.
«Esta Enseñanza es para quienes no disfrutan de los impedimentos y no le gustan los impedimentos, no para quienes disfrutan de los impedimentos y le gustan los impedimentos». Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije?
«Es para un bhikkhu cuya mente está ansiosa, confiada, resuelta y decidida con respecto al cese de los impedimentos. Esta Enseñanza es para quienes no disfrutan de los impedimentos y no les gustan los impedimentos, no para quienes disfrutan de los impedimentos y les gustan los impedimentos». Eso es lo que dije, y por eso lo dije.
Entonces Anuruddha se quedó para pasar la siguiente residencia de la temporada de lluvias allí mismo, en la tierra de los cetīs, en el Parque Oriental de los Bambús. Y Anuruddha, viviendo solo, recogido, diligente, entusiasta y resuelto, pronto logró la culminación suprema de la vida de renuncia en esta misma vida. Vivió habiendo logrado con sus habilidades paranormales la meta por la que los jóvenes de buenas familias acertadamente pasan de la vida hogareña a la vida sin hogar.
Entendió: «El renacimiento ha terminado, se ha completado la vida de renuncia, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia». Y el venerable Anuruddha se convirtió en uno de los Dignos. Y con motivo de alcanzar la emancipación final recitó estos versos:
Conociendo mis pensamientos,
el Maestro supremo del mundo
vino a mí en un cuerpo creado por la mente,
usando sus poderes paranormales.
Me enseñó más de lo que había pensado.
El Buddha que ama
la libertad de los impedimentos
me enseñó la libertad de impedimentos.
Al comprender esa Enseñanza,
cumplí felizmente sus instrucciones.
He obtenido los tres conocimientos
y he cumplido las instrucciones del Buddha.