En cierta ocasión, el Buddha estaba vagando por las tierras de Kosala junto con un gran Saṅgha de los bhikkhus cuando llegó a un pueblo de brahmanes de Kosala llamado Icchānaṅgala. Se quedó en un bosque cerca de Icchānaṅgala.
Los brahmines y cabezas de familia de Icchānaṅgala escucharon esto:
—Parece que el asceta Gotama, un sākka, procedente de una familia sākka, ha llegado a Icchānaṅgala. Se aloja en un bosque cerca de Icchānaṅgala. Él tiene esta buena reputación: «Ese Bendito es un Digno, un Buddha completamente iluminado, realizado en conocimiento y conducta, bienaventurado, conocedor del mundo, guía incomparable para los que deben ser entrenados, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido…».
Se dijeron:
—Es bueno ver a personas tan perfectas.
Luego, cuando pasó la noche, tomaron muchos alimentos diferentes y fueron al bosque cerca de Icchānaṅgala, donde se quedaron afuera de las puertas haciendo un alboroto espantoso.
Para ese momento, el venerable Nāgita era el asistente del Buddha. Entonces el Buddha le dijo a Nāgita:
—Nāgita, ¿quién está haciendo ese espantoso alboroto? ¡Uno pensaría que son pescadores que vienen de pescar!
—Señor, son estos brahmanes cabezas de familia de Icchānaṅgala. Han traído muchos alimentos diferentes y están esperando fuera de las puertas queriendo ofrecérselos especialmente al Buddha y al Saṅgha de los bhikkhus.
—Nāgita, que nunca me vuelva famoso. Que la fama no me llegue. Quien no adquiere según su voluntad, sin dificultad ni fatiga, la felicidad de esta liberación mundana… puede recibir este placer inmundo, este placer perezoso, el placer de la adquisición, el honor y la alabanza.
—¡Señor, que el Bendito acceda ahora a aceptar sus ofrendas! ¡Que el Bienaventurado ceda! Ahora es el momento de que el Buddha ceda. Dondequiera que el Buddha vaya ahora, los brahmines cabezas de familia se inclinarán de la misma manera, al igual que la gente de la ciudad y del campo. Es como cuando llueve mucho y el agua fluye cuesta abajo. De la misma manera, dondequiera que el Buddha vaya ahora, los brahmanes cabezas de familia se inclinarán de la misma manera, al igual que la gente de la ciudad y del campo.
—¿Por qué razón?
—Debido a la ética y la sabiduría del Buddha.
—Nāgita, que nunca me vuelva famoso. Que la fama no me llegue. Quien no adquiere según su voluntad, sin dificultad ni fatiga, la felicidad de esta liberación mundana… puede recibir este placer inmundo, este placer perezoso, el placer de la adquisición, el honor y la alabanza.
Incluso algunos de los devas no pueden obtener la felicidad de la renunciación, la felicidad del recogimiento, la felicidad de la paz, la felicidad de despertar cuando quiere, sin problemas o dificultades como yo. Cuando todos se reúnen para disfrutar de la compañía de los demás, pienso: «Estos venerables no deben obtener la felicidad de la renuncia, la felicidad del recogimiento, la felicidad de la paz, la felicidad de despertar cuando quieran, sin problemas o dificultades como yo. Eso debe ser porque se juntan para disfrutar de la compañía del otro».
Por ejemplo, los bhikkhus que veo se empujan con los dedos, ríen y juegan juntos. Pienso para mí mismo: «Estos venerables no deben obtener la felicidad de la renuncia, la felicidad del recogimiento, la felicidad de la paz, la felicidad de despertar cuando quieran, sin problemas o dificultades como yo. Eso debe ser porque se empujan con los dedos, se ríen y juegan juntos».
Tomemos el caso de los bhikkhus que veo comer todo lo que quieren hasta que sus estómagos están llenos, luego disfrutan de los placeres de dormir, acostarse y adormecerse. Pienso para mí mismo: «Estos venerables no deben obtener la felicidad de la renuncia, la felicidad del recogimiento, la felicidad de la paz, la felicidad de despertar cuando quieran, sin problemas o dificultades como yo. Eso debe ser porque comen todo lo que quieren hasta que se les llena el estómago y luego se entregan a los placeres de dormir, acostarse y adormecerse».
Tomemos el caso de un bhikkhu que vive en las cercanías de una aldea a quien veo sentado inmerso en contemplación. Pienso para mí mismo: «Ahora un trabajador del monasterio, un novicio o un compañero practicante sacará a este venerable de la contemplación. Así que no me agrada que ese bhikkhu viva en las afueras de un pueblo».
Tomemos el caso de un bhikkhu en la selva a quien veo sentado inmerso en contemplación. Pienso para mí mismo: «Ahora, este venerable, habiendo disipado esa somnolencia y cansancio, integrará la percepción de la naturaleza». Así que me complace que ese bhikkhu esté viviendo en la selva.
Tomemos el caso de un bhikkhu en la selva a quien veo sentado sin estar sumergido en contemplación. Pienso para mí: «Ahora bien, si la mente de este venerable no está inmersa en la contemplación, la sumergirá, o si se sumerge en la contemplación, la preservará». Así que me complace que ese bhikkhu esté viviendo en la selva.
Tomemos el caso de un bhikkhu en la selva a quien veo sentado inmerso en contemplación. Pienso para mí mismo: «Ahora bien, este venerable liberará la conciencia no liberada o preservará la conciencia liberada». Así que me complace que ese bhikkhu esté viviendo en la selva.
Tomemos el caso de un bhikkhu que veo viviendo en las afueras de un pueblo recibiendo túnicas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos. Al disfrutar de las posesiones, del honor y la popularidad, descuida el retiro y descuida los cobijos remotos en la selva y el bosque. Viene a pueblos, ciudades y capitales y establece sus hogares allí. Así que no me agrada que ese bhikkhu viva en las afueras de un pueblo.
Tomemos el caso de un bhikkhu a quien veo en la selva recibiendo ropas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos. Alejándose de las posesiones, del honor y la popularidad, no descuida la retirada, ni descuida los cobijos remotos en la naturaleza y en la selva. Así que me complace que ese bhikkhu esté viviendo en la selva.
Nāgita, cuando camino por una carretera y no veo a nadie delante o detrás, me siento relajado, porque así puedo orinar o defecar sin problemas.