En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces el venerable Sāriputta se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:
—Señor, he completado la residencia de la estación de lluvias En Sāvatthī.
Deseo partir para viajar por el país.
—Sāriputta, puedes ir cuando lo creas conveniente.
Entonces Sāriputta se levantó de su asiento, se inclinó y respetuosamente rodeó al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de irse. Y luego, no mucho después de que Sāriputta se fuera, cierto bhikkhu le dijo al Buddha:
—Señor, el venerable Sāriputta me atacó y se fue sin pedir perdón.
Entonces el Buddha le dijo a cierto bhikkhu:
—Por favor, bhikkhu, en mi nombre dile a Sāriputta que el maestro lo llama.
—Sí, señor —respondió ese bhikkhu.
Fue a Sāriputta y le dijo:
—Venerable Sāriputta, el maestro lo llama.
—Sí, venerable —respondió Sāriputta.
En ese momento, los venerables Mahāmoggallāna y Ānanda tomando su llave comenzaron a caminar de choza en choza, diciendo: «¡Venid, venerables! ¡Adelante, venerables! ¡Ahora el venerable Sāriputta rugirá con el rugido de su león en presencia del Buddha!».
Luego, el venerable Sāriputta se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado.
El Buddha le dijo:
—Sāriputta, uno de tus compañeros renunciantes me ha hecho esta queja: «El venerable Sāriputta me atacó y se fue sin pedir perdón».
—Señor, alguien que no haya establecido práctica correcta en el cuerpo bien podría atacar a uno de sus compañeros renunciantes y marcharse sin pedir perdón.
Supongamos que arrojaran cosas limpias y sucias a la tierra, como heces, orina, saliva, pus y sangre. La tierra no está horrorizada, repelida y disgustada por esto. De la misma manera, vivo con una mente como la tierra, abundante, expansiva, ilimitada, libre de enemistad y de aversión. Alguien que no ha establecido la práctica correcta en el cuerpo bien podría atacar a uno de sus compañeros renunciantes y marcharse sin pedir perdón.
Supongamos que tuviera que lavar tanto cosas limpias como sucias en agua, como heces, orina, saliva, pus y sangre. El agua no está horrorizada, repelida y disgustada por esto. De la misma manera, vivo con una mente como el agua, abundante, expansiva, ilimitada, libre de enemistad y de aversión. Alguien que no ha establecido la práctica correcta en el cuerpo bien podría atacar a uno de sus compañeros renunciantes y marcharse sin pedir perdón.
Supongamos que un fuego quema tanto cosas limpias como sucias, como heces, orina, saliva, pus y sangre. El fuego no se horroriza, repugna ni disgusta por esto. De la misma manera, vivo con una mente de fuego, abundante, expansiva, ilimitada, libre de enemistad y de aversión. Alguien que no ha establecido la práctica correcta en el cuerpo bien podría atacar a uno de sus compañeros renunciantes y marcharse sin pedir perdón.
Supongamos que el viento soplara tanto sobre cosas limpias como sucias, como heces, orina, saliva, pus y sangre. El viento no se horroriza, repugna ni disgusta por esto. De la misma manera, vivo con una mente como el viento, abundante, expansiva, ilimitada, libre de enemistad y de aversión. Alguien que no ha establecido la práctica correcta en el cuerpo bien podría atacar a uno de sus compañeros renunciantes y marcharse sin pedir perdón.
Supongamos que un trapo sirve para limpiar tanto cosas limpias como sucias, como heces, orina, saliva, pus y sangre. El trapo no se horroriza, repugna ni disgusta por esto. De la misma manera, vivo con la mente como un trapo, abundante, expansiva, ilimitada, libre de enemistad y de aversión. Alguien que no ha establecido la práctica correcta en el cuerpo bien podría atacar a uno de sus compañeros renunciantes y marcharse sin pedir perdón.
Supongamos que un niño o una niña marginados, sosteniendo una olla y vestido con harapos, entraran en una ciudad o aldea. Entrarían con una mente humilde. De la misma manera, vivo con una mente como un niño o una niña paria, abundante, ilimitado, inconmensurable, libre de enemistad y aversión. Alguien que no ha establecido la práctica correcta en el cuerpo bien podría atacar a uno de sus compañeros renunciantes y marcharse sin pedir perdón.
Supongamos que hubiera un toro con los cuernos cortados, manso, bien domado y bien entrenado. Vaga de calle en calle y de plaza en plaza sin lastimar a nadie con los pies o con los cuernos. De la misma manera, vivo con una mente de toro con cuernos cortados, abundante, expansiva, ilimitada, libre de enemistad y de aversión. Alguien que no ha establecido la práctica correcta en el cuerpo bien podría atacar a uno de sus compañeros renunciantes y marcharse sin pedir perdón.
Supongamos que hubiera una mujer o un hombre o un chaval joven aficionado a los adornos y que se hubiera lavado la cabeza. Si el cadáver de una serpiente, de un perro o de un humano fuera colgado alrededor de su cuello, se sentiría horrorizado, repelido y disgustado. De la misma manera, estoy horrorizado, repelido y disgustado por este cuerpo podrido. Alguien que no ha establecido la práctica correcta en el cuerpo bien podría atacar a uno de sus compañeros renunciantes y marcharse sin pedir perdón.
Supongamos que alguien cargara un cuenco de grasa que gotea y rezuma por agujeros y grietas. De la misma manera, llevo este cuerpo que gotea y rezuma por agujeros y grietas. Alguien que no haya establecido práctica correcta en el cuerpo bien podría atacar a uno de sus compañeros renunciantes y marcharse sin pedir perdón.
Entonces ese bhikkhu se levantó de su asiento, se colocó la túnica sobre un hombro, inclinó la cabeza a los pies del Buddha y dijo:
—He cometido un error, señor. Fue una tontería, una estupidez y una negligencia por mi parte hablar mal del venerable Sāriputta con una afirmación embustera, hueca, mentirosa y falsa. Por favor, señor, acepte mi error por lo que es, para que me contenga en el futuro.
—De hecho, bhikkhu, cometiste un error. Fue una tontería, una estupidez y una negligencia de tu parte actuar de esa manera. Pero como has reconocido tu error por lo que es y lo has manejado adecuadamente, lo acepto. Porque es un crecimiento en la Disciplina del noble reconocer un error por lo que es, tratarlo adecuadamente y comprometerse a enmendarse en el futuro.
Entonces el Buddha le dijo al venerable Sāriputta:
—Sāriputta, perdona a ese hombre tonto antes de que su cabeza explote en siete pedazos aquí mismo.
—Perdonaré a ese venerable si me pide: «Que el venerable me perdone también».