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Hubo un tiempo en que los venerables Ānanda y Udāyī se alojaban cerca de Kosambi, en el monasterio de Ghosita.

Más tarde, a última hora de la tarde, el venerable Udāyī salió del retiro, fue a ver al venerable Ānanda e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación de cortesía, se sentó a un lado y le dijo a Ānanda:.

—Venerable Ānanda, el Buddha ha explicado, de forma clara y lúcida de muchas maneras, cómo sobre este cuerpo no tengo control. ¿Es posible explicar el contacto de la misma manera? ¿Es posible enseñar, afirmar, establecer, exponer, analizar y dejar en claro cómo el contacto no es algo sobre lo que tenga control?

—Es posible, venerable Udāyī. ¿El contacto visual surge dependiendo del ojo y las imágenes?

—Sí, venerable.

—Si la causa y condición que da lugar al contacto visual cesase total y completamente sin que quedara nada, ¿se encontraría todavía el contacto visual?

—No, venerable.

—De esta manera también se puede entender cómo el contacto es algo sobre lo que no se tiene control.

¿El contacto auditivo… nariz… lengua… cuerpo… intelecto surge dependiendo del intelecto y las ideas?

—Sí, venerable.

—Si la causa y la condición que da lugar al contacto mental cesase total y absolutamente sin que quedara nada, ¿Todavía se encontraría el contacto mental?

—No, venerable.

—De esta manera también se puede entender cómo el contacto es algo sobre lo que no se tiene control.

Supongamos que hay una persona que necesita duramen. Vagando en busca de duramen, tomarían un hacha afilada y entraría en un bosque. Allí vería un gran árbol de plátano, recto, joven y libre de defectos. Lo cortaría por la base, cortaría la raíz, cortaría la parte superior y desenrollaría las vainas enrolladas. Pero ni siquiera encontraría albura, mucho menos duramen.

De la misma manera, un bhikkhu ve estos seis campos de contacto ni como un “yo” ni como pertenecientes al “yo”. Entonces, viendo, no es atrapado por nada en el mundo. Sin ansia, no está ansioso. Al no estar ansioso, se extingue.

Entiende: «El renacimiento se ha terminado, la vida de renuncia se completó, se hizo lo que tenía que hacer, no hay retorno a ningún estado de existencia».

Hubo un tiempo en que los venerables Ānanda y Kāmabhū se alojaban cerca de Kosambi, en el monasterio de Ghosita.

Más tarde, a última hora de la tarde, el venerable Kāmabhū salió del retiro, fue con el venerable Ānanda e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación de cortesía, se sentó a un lado y le dijo a Ānanda:.

—Venerable Ānanda, ¿Cuál es? ¿Es el ojo la adicción de las imágenes, o las imágenes son la adicción del ojo? ¿Es el oído… la nariz… la lengua… el cuerpo… el intelecto la adicción de las ideas, o son las ideas la adicción del intelecto?

—Venerable Kāmabhū, el ojo no es la adicción de las imágenes, ni las imágenes son la adicción del ojo. La adicción es el deseo y el ansia que surgen de ambos. El oído… la nariz… la lengua… el cuerpo… el intelecto no es la adicción de las ideas, ni las ideas son la adicción del intelecto. La adicción es el deseo y el ansia que surgen de ambos.

Supongamos que hubiera un buey negro y un buey blanco unidos por un solo arnés o yugo. ¿Sería correcto decir que el buey negro es el yugo del buey blanco, o el buey blanco es el yugo del buey negro?

—No, venerable. El buey negro no es yugo del buey blanco, ni el buey blanco es yugo del buey negro. El yugo es el único arnés o yugo por el que están unidos.

—De la misma manera, el ojo no es la adicción de las imágenes, ni las imágenes son la adicción del ojo. El oído… la nariz… la lengua… el cuerpo… el intelecto no es la adicción de las ideas, ni las ideas son la adicción del intelecto. La adicción es el deseo y el ansia que surgen de ambos.

Hubo un tiempo en que el venerable Sāriputta y el venerable Mahākoṭṭhita se alojaban cerca de Benarés, en el parque de ciervos de Isipatana. Un día, a última hora de la tarde, el venerable Mahākoṭṭhita salió del retiro, fue a ver al venerable Sāriputta e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación de cortesía, se sentó a un lado y le dijo a Sāriputta:.

—Venerable Sāriputta, ¿Cuál es? ¿Es el ojo la adicción de las imágenes, o las imágenes son la adicción del ojo? ¿Es el oído… la nariz… la lengua… el cuerpo… el intelecto la adicción de las ideas, o son las ideas la adicción del intelecto?

—Venerable Koṭṭhita, el ojo no es la adicción de las imágenes, ni las imágenes son la adicción del ojo. La adicción es el deseo y el ansia que surgen de ambos. El oído… la nariz… la lengua… el cuerpo… el intelecto no es la adicción de las ideas, ni las ideas son la adicción del intelecto. La adicción es el deseo y el ansia que surgen de ambos.

Supongamos que hubiera un buey negro y un buey blanco unidos por un solo arnés o yugo..

¿Sería correcto decir que el buey negro es el yugo del buey blanco, o el buey blanco es el yugo del buey negro?

—No, venerable. El buey negro no es yugo del buey blanco, ni el buey blanco es yugo del buey negro. El yugo es el único arnés o yugo por el que están unidos.

—De la misma manera, el ojo no es la adicción de las imágenes, ni las imágenes son la adicción del ojo. La adicción es el deseo y el ansia que surgen de ambos. El oído… la nariz… la lengua… el cuerpo… el intelecto no es la adicción de las ideas, ni las ideas son la adicción del intelecto. La adicción es el deseo y el ansia que surgen de ambos.

Si el ojo fuera la adicción de las imágenes, o si las imágenes fueran la adicción del ojo, no me encontraría en esta vida de renuncia para erradicar el sufrimiento. Sin embargo, dado que este no es el caso, la adicción es el deseo y el ansia que surge de la pareja de ellos, se encuentra este vivir de la vida de renuncia para erradicar el sufrimiento.

Si el oído… la nariz… la lengua… el cuerpo… el intelecto fueran la adicción de las ideas, o si las ideas fueran la adicción del intelecto, no me encontraría en esta vida de renuncia para erradicar el sufrimiento. Sin embargo, dado que este no es el caso, la adicción es el deseo y el ansia que surge de la pareja de ellos, se encuentra este vivir de la vida de renuncia para erradicar el sufrimiento.

Esta otra también es una forma de entender cómo es esto.

El Buddha tiene un ojo con el que ve una imagen. Pero no tiene ansia ni codicia, porque su conciencia está bien liberada. El Buddha tiene oído… nariz… lengua… el Buddha tiene un cuerpo con el que siente el tacto. Pero no tiene ansia ni codicia, porque su conciencia está bien liberada.

El Buddha conoce las ideas con su intelecto. Pero no tiene ansia ni codicia, porque su conciencia está bien liberada.

Esta también es una manera de entender cómo el ojo no es la adicción de las imágenes, ni las imágenes son la adicción del ojo. La adicción es el deseo y el ansia que surgen de ambos. El oído… la nariz… la lengua… el cuerpo… el intelecto no es la adicción de las ideas, ni las ideas son la adicción del intelecto. La adicción es el deseo y el ansia que surgen de ambos.

—Bhikkhus, tomemos el caso de cualquier bhikkhu o bhikkhunī que, de imágenes vistas por el ojo todavía tenga ansia, aversión e ignorancia y aún no las ha abandonado. Si incluso imágenes insignificantes entran en su rango de visión, superan su mente, por no hablar de aquellas que son importantes.

—¿Por qué es eso?

—Porque todavía tiene ansia, aversión e ignorancia, y no las han abandonado.

Que de sonidos… olores… gustos… tactos… ideas conocidas por el intelecto, todavía tenga ansia, aversión e ignorancia, y no los ha abandonado. Si incluso pensamientos insignificantes entran en el rango de su mente, superan su mente, por no hablar de aquellos que son importantes.

—¿Por qué es eso?

—Porque todavía tiene ansia, aversión e ignorancia, y no los ha abandonado.

Supongamos que hubiera un árbol productor de látex, como un árbol bodhi, un baniano, una higuera de hojas onduladas o una higuera en racimo, que es un árbol joven y tierno. Si un hombre lo cortara aquí y allá con un hacha afilada, ¿saldría el látex?

—Sí, señor.

—¿Por qué es eso?

—Porque todavía tiene látex.

—De la misma manera, tomemos el caso de cualquier bhikkhu o bhikkhunī que, de imágenes vistas por el ojo todavía tenga ansia, aversión e ignorancia y aún no las ha abandonado. Si incluso imágenes insignificantes entran en su rango de visión, superan su mente, por no hablar de aquellas que son importantes.

—¿Por qué es eso?

—Porque todavía tiene ansia, aversión e ignorancia, y no los ha abandonado.

Que de sonidos… olores… gustos… tactos… ideas conocidas por el intelecto, todavía tenga ansia, aversión e ignorancia, y no los ha abandonado. Si incluso pensamientos insignificantes entran en el rango de su mente, superan su mente, por no hablar de aquellos que son importantes.

—¿Por qué es eso?

—Porque todavía tiene ansia, aversión e ignorancia, y no los ha abandonado.

Tomemos como ejemplo a cualquier bhikkhu o bhikkhunī que, de imágenes vistas por el ojo, no tiene ansia, aversión ni ignorancia, y los ha abandonado. Si incluso imágenes atractivas entran en su rango de visión, no superan su mente, por no hablar de aquellas que son triviales.

—¿Por qué es eso?

—Porque ya no le queda ansia, aversión ni ignorancia, y las ha abandonado.

Que de sonidos… olores… gustos… tactos… ideas conocidas por el intelecto, no le queda ansia, aversión ni ignorancia, y las ha abandonado. Si incluso pensamientos convincentes entran en el rango de su mente, no superan su mente, por no hablar de los que son triviales.

—¿Por qué es eso?

—Porque ya no le queda ansia, aversión ni ignorancia, y las ha abandonado.

Supongamos que hubiera un árbol productor de látex, como un árbol bodhi, un baniano, un higo de hojas onduladas o un higo en racimo, que está seco, marchito y decrépito. Si un hombre lo cortara aquí y allá con un hacha afilada, ¿saldría el látex?

—No, señor.

—¿Por qué es eso?

—Porque no le queda látex.

—De la misma manera, tomemos como ejemplo a cualquier bhikkhu o bhikkhunī que, de imágenes vistas por el ojo, no tiene ansia, aversión ni ignorancia, y los ha abandonado. Si incluso imágenes atractivas entran en su rango de visión, no superan su mente, por no hablar de aquellas que son triviales.

—¿Por qué es eso?

—Porque ya no le queda ansia, aversión ni ignorancia, y las ha abandonado.

Que de sonidos… olores… gustos… tactos… ideas conocidas por el intelecto, no le queda ansia, aversión ni ignorancia, y las ha abandonado. Si incluso pensamientos convincentes entran en el rango de su mente, no superan su mente, por no hablar de los que son triviales.

—¿Por qué es eso?

—Porque ya no le queda ansia, aversión ni ignorancia, y las ha abandonado.

—Bhikkhus, suponed que un pescador arrojara un anzuelo con cebo en un lago profundo. Al ver el cebo, un pez se lo tragaría. Entonces, el pez que se traga el anzuelo se encontrará con la tragedia y la desgracia, y el pescador puede hacer lo que quiera con él. De la misma manera, existen estos seis anzuelos en el mundo que significan tragedia y desastre para los seres.

—¿Qué seis?

Hay imágenes vistas por el ojo que son agradables, deseables, atractivas, placenteras, sensuales y excitantes. Si un bhikkhu las aprueba, las acoge y se aferra a ellas, se les llama un bhikkhu que se han tragado el anzuelo del Māra. Se ha encontrado con tragedias y desastres, y el Maligno puede hacer lo que quiera con él.

Hay sonidos… olores… sabores… tactos… ideas observadas por el intelecto que son agradables, deseables, atractivas, placenteras, sensuales y excitantes. Si un bhikkhu las aprueba, las acoge y se aferra a ellas, se les llama bhikkhus que se han tragado el anzuelo del Māra. Se han encontrado con tragedias y desastres, y el Maligno puede hacer lo que quiera con ellos.

Hay imágenes vistas por el ojo que son agradables, deseables, atractivas, placenteras, sensuales y excitantes. Si un bhikkhu no las aprueba, no las acoge ni se aferra a ellas, se le llama un bhikkhu que no se ha tragado el anzuelo del Māra. Rompió el anzuelo, lo destruyó. No se han enfrentado a la tragedia ni al desastre, y el Maligno no puede hacer lo que quiera con él..

Hay sonidos… olores… sabores… tactos… ideas observadas por el intelecto que son agradables, deseables, atractivas, placenteras, sensuales y excitantes. Si un bhikkhu las aprueba, las acoge y se aferra a ellas, se le llama un bhikkhu que no se ha tragado el anzuelo del Māra. Rompió el anzuelo, lo destruyó. No se ha enfrentado a la tragedia ni al desastre, y el Maligno no puede contra él.

—Bhikkhus, una persona común sin formación habla del océano. Pero ese no es el océano en el entrenamiento del noble. Eso es solo una gran masa de agua, un gran mar de agua.

Hay imágenes vistas por el ojo que son agradables, deseables, atractivas, placenteras, sensuales y excitantes. A esto se le llama océano en el entrenamiento del noble..

Y es aquí donde este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, este mundo con sus ascetas y brahmanes, devas y humanos está hundido en su mayor parte. Se enreda como una cuerda, se anuda como una madeja de hilo y se enmaraña como las cañas y los juncos y no escapa de los lugares de pérdida, los lugares de sufrimiento, el inframundo, el infierno..

Hay sonidos… olores… sabores… tactos… ideas observadas por el intelecto que son agradables, deseables, atractivas, placenteras, sensuales y excitantes. A esto se le llama océano en el entrenamiento del noble..

Y es aquí donde este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, este mundo con sus ascetas y brahmanes, devas y humanos, está hundido en su mayor parte. Se enreda como una cuerda, se anuda como una madeja de hilo y se enmaraña como las cañas y los juncos, y no escapa de los lugares de pérdida, los lugares de sufrimiento, el inframundo, el infierno.

Aquellos que han descartado el ansia,.

el odio y la ignorancia.

han cruzado el océano tan duro de cruzar,.

con sus tiburones y monstruos, sus olas y peligros.

Han superado el ansia, renunciaron a la muerte y no tienen ansias..

Han renunciado al sufrimiento, por lo que no hay más vidas futuras..

Han llegado a su fin y no se pueden medir,.

y han confundido al Rey de la Muerte.

—Bhikkhus, una persona común sin formación habla del océano. Pero ese no es el océano en el entrenamiento del noble. Eso es solo una gran masa de agua, un gran mar de agua. Para una persona, el ojo es un océano y sus corrientes están hechas de imágenes.

Se dice que alguien que puede soportar esas corrientes cruzó el océano del ojo, con sus olas y remolinos, sus tiburones y monstruos..

Habiendo cruzado, el brahmín se encuentra en la orilla lejana..

Para una persona el oído… la nariz… la lengua… el cuerpo… el intelecto es un océano, y sus corrientes están hechas de pensamientos. Se dice que alguien que puede soportar esas corrientes cruzó el océano de la mente, con sus olas y remolinos, sus tiburones y monstruos. Habiendo cruzado, el brahmín se encuentra en la orilla lejana.

Eso es lo que dijo el Buddha y continuó diciendo:.

Un maestro bien cualificado que ha cruzado el océano difícil de cruzar.

con sus tiburones y monstruos, sus olas, remolinos y peligros,.

ha completado la vida de renuncia y ha ido al fin del mundo,.

se le llama “uno que ha ido más allá”.

—Bhikkhus, las imágenes, los sonidos, los olores, los gustos, el tacto y las ideas son algo sobre lo que no se tiene control. Al ver esto, entendéis claramente: «no hay retorno a ningún estado de existencia».

—Bhikkhus, las imágenes, los sonidos, los olores, los gustos, el tacto y las ideas son desagradables. Al ver esto, entendéis claramente: «no hay retorno a ningún estado de existencia».

—Bhikkhus, las imágenes, los sonidos, los olores, los gustos, el tacto y las ideas son perecederas. Al ver esto, entendéis claramente: «no hay retorno a ningún estado de existencia».