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—Bhikkhus, cuando un bhikkhu comprende verdaderamente el origen y el final de todas las cosas que implican sufrimiento, entonces han visto los placeres sensoriales de tal manera que no tiene la tendencia subyacente al ansia, al afecto, al enamoramiento y la pasión por los placeres sensoriales. Y ha despertado a una forma de conducta y una forma de vivir tal que, cuando vive de esa manera, las tendencias subyacentes del ansia y el dolor no le abruman.

—¿Y cómo entiende verdaderamente un bhikkhu el origen y el final de todas las cosas que conllevan sufrimiento?

—Tales son las qualia, tal es el origen de las qualia, tal es la terminación de las qualia. Así son las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición, así es el origen de la cognición, así es el fin de la cognición.

Así es como un bhikkhu comprende verdaderamente el origen y el final de todas las cosas que conllevan sufrimiento.

—¿Y cómo ha visto un bhikkhu los placeres sensoriales de tal manera que no tiene la tendencia subyacente al ansia, el afecto, el encaprichamiento y la pasión por los placeres sensoriales?

—Supongamos que hubiera un pozo de carbones encendidos más profundo que la altura de un hombre, lleno de carbones encendidos que ni arden ni humean. Entonces viene una persona que quiere vivir y no quiere morir, que quiere ser feliz y retrocede ante el dolor. Entonces, dos hombres fuertes le agarran por los brazos y le arrastran hacia el pozo de carbones encendidos. Se retorcería y lucharía de una u otra manera.

—¿Por qué es eso?

—Porque esa persona sabe: «Si caigo en ese pozo de carbones encendidos, eso provocará mi muerte o un dolor mortal». De la misma manera, cuando un bhikkhu ha visto los placeres sensoriales como un pozo de carbones encendidos, no tiene la tendencia subyacente al ansia, afecto, enamoramiento y pasión por los placeres sensoriales.

—¿Y cómo ha despertado un bhikkhu a una forma de conducta y una forma de vida tales que, cuando vive de esa manera, las malas y torpes cualidades del ansia y el dolor no lo abruman?

—Supongamos que una persona entrara en un matorral lleno de espinas. Tendría espinas delante y detrás, a izquierda y derecha, abajo y arriba. Así que avanzaría con cuidado y regresaría con cuidado, pensando: «¡Que no se me claven las espinas!».

De la misma manera, todo lo que en el mundo parece agradable y placentero se llama espina en el entrenamiento del noble. Cuando entiende lo que es una espina, debe comprender la restricción y el desenfreno.

—¿Y cómo se desenfrena alguien?

—Pensad en un bhikkhu que ve una imagen con los ojos. Si es agradable, se aferra a ella, pero si es desagradable, no le gusta. NO entrena las instrucciones de la práctica y tiene una mente sometida. Entonces no logra ninguna liberación de la conciencia a través de la episteme, tal liberación que pone fin por completo a las ideas malsanas y dañinas que puedan haber surgido. Escucha un sonido… huele un olor… prueba un sabor… siente un tacto… conoce una idea con el intelecto. Si es agradable, se aferra a ellos, pero si es desagradable, no le gustan. Entonces no logra ninguna liberación de la conciencia a través de la episteme, tal liberación que pone fin por completo a las ideas malsanas y dañinas que puedan haber surgido.

Así es como alguien está desenfrenado.

—¿Y cómo alguien se restringe?

—Pensad en un bhikkhu que ve una imagen con los ojos. Si es agradable, no se aferra a ella, y si es desagradable, no le desagrada. Entrena según las instrucciones de la práctica con una mente liberada. Y entiende verdaderamente la liberación de la conciencia y la liberación por la episteme, donde esos vicios que surgieron cesan sin que quede nada.

Escucha un sonido… huele un olor… prueba un sabor… siente un tacto… conoce una idea con el intelecto..

Si es agradable, no se aferra a ella, y si es desagradable, no le desagrada. Entrena según las instrucciones de la práctica con una mente liberada. Y entiende verdaderamente la liberación de la conciencia y la liberación por la episteme, donde esos vicios que surgieron cesan sin que quede nada. Así es como alguien se restringe.

Aunque ese bhikkhu se comporta y vive de esta manera, de vez en cuando se despiste y surjan malos recuerdos y pensamientos nocivos y propensos a las adicciones. Si esto sucede, su episteme tarda en surgir, pero rápidamente abandonan, se deshacen, eliminan y borran esos pensamientos.

Supongamos que hay un caldero de hierro que se ha calentado todo el día y una persona deja caer dos o tres gotas de agua sobre él. Las gotas tardarían en caer, pero se secarían y evaporarían rápidamente.

De la misma manera, aunque ese bhikkhu se conduzca y viva de esta manera, de vez en cuando se despiste, y surgen malos recuerdos, torpes y pensamientos propensos a adicciones. Si esto sucede, su episteme tardará en surgir, pero cuando lo haga, rápidamente los abandona, los deshace, los elimina y borra esos pensamientos. Así es como un bhikkhu ha despertado a una forma de conducta y una forma de vivir tal que, cuando vive así, las tendencias subyacentes del ansia y el dolor no lo abruman.

Si bien ese bhikkhu se comporta de esta manera y vive de esta manera, puede ser que los gobernantes o sus ministros, amigos o colegas, parientes o familiares le inviten a aceptar la riqueza, diciendo: «por favor, maestro, ¿por qué dejas que estas túnicas amarillas atormenten? ¿Por qué seguir la práctica de afeitarte la cabeza y llevar un cuenco de limosna? ¡Ven, vuelve a la vida mundana, disfruta de la riqueza y haz méritos!». Pero es simplemente imposible para un bhikkhu que se comporta de esta manera y vive de esta manera rechazar la Disciplina y regresar a la vida mundana.

Supongamos que, aunque el río Ganges se inclina, se ladea y está en pendiente hacia el este, una gran multitud viniera con una pala y una canasta y dijera: «¡Haremos que este río Ganges se incline, fluya y se dirija hacia el oeste!».

—¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Lograrían tener éxito?

—No, señor.

—¿Por qué es eso?

—El río Ganges se inclina, fluye y se dirige hacia el este. No es fácil inclinarlo, ladearlo o ponerlo en pendiente hacia el oeste. Esa gran multitud eventualmente se cansará y se frustrará.

—De la misma manera, mientras ese bhikkhu se comporta de esta manera y vive de esta manera, puede ser que gobernantes o sus ministros, amigos o colegas, parientes o familiares lo inviten a aceptar la riqueza, diciendo: «por favor, Maestro, ¿por qué dejas que estas túnicas amarillas te atormenten? ¿Por qué sigues con la práctica de afeitarte la cabeza y llevar un cuenco de limosna? ¡Ven, vuelve a la vida mundana, disfruta de la riqueza y haz méritos!»..

Pero es simplemente imposible para un bhikkhu que se comporta de esta manera y vive de esta manera rechazar la Disciplina y regresar a la vida mundana.

—¿Por qué es eso?

—Porque durante mucho tiempo la conciencia de ese bhikkhu se ha inclinado, dispuesto y fluyendo a la soledad. Así que es imposible para él volver a la vida mundana.

Hubo un tiempo en que el Buddha se encontraba en la tierra de los sākkas, cerca de Kapilavatthu en el Monasterio del Baniano. Allí, se había construido recientemente una nueva sala de reuniones para los sākkas de Kapilavatthu. Todavía no había sido ocupado por un asceta o un brahmán ni por ninguna persona.

Entonces los sākkas de Kapilavatthu se acercaron al Buddha, se inclinaron, se sentaron a un lado y le dijeron:.

—Maestro, recientemente se ha construido una nueva sala de reuniones para los sākkas de Kapilavatthu. Todavía no ha sido ocupado por un asceta o un brahmán ni por ninguna persona. Que el Buddha lo estrene, y solo entonces lo usarán los sākkas de Kapilavatthu. Eso sería para el bienestar y la felicidad duraderos de los sākkas de Kapilavatthu.

El Buddha consintió en silencio.

Sabiendo que el Buddha había consentido, los sākkas se levantaron de su asiento, se inclinaron y respetuosamente rodearon al Buddha, manteniéndolo a su derecha. Luego fueron al nuevo ayuntamiento, donde extendieron alfombras por todos lados, prepararon asientos, colocaron una jarra de agua y colocaron una lámpara. Luego regresaron al Buddha y le contaron de sus preparativos, diciendo: «por favor, Maestro, ven cuando te resulte conveniente».

Entonces el Buddha se vistió y, tomando su cuenco y su túnica, fue a la nueva sala de reuniones junto con el Saṅgha de los bhikkhus. Después de lavarse los pies, entró en la sala de reuniones y se sentó contra la columna central que miraba al este. El Saṅgha de bhikkhus también se lavó los pies, entró en la sala de reuniones y se sentó contra la pared oeste que miraba hacia el este, con el Buddha justo enfrente de ellos. Los sākkas de Kapilavatthu también se lavaron los pies, entraron a la sala de reuniones y se sentaron contra la pared este que miraba al oeste, con el Buddha justo enfrente de ellos. El Buddha pasó la mayor parte de la noche educando, animando, alentando e inspirando a los sākkas con una charla sobre la Enseñanza. Luego los despidió diciendo:.

—Se está haciendo tarde. Id a vuestra conveniencia.

—Sí, Maestro —respondieron los sākkas. Se levantaron de su asiento, hicieron una reverencia y respetuosamente rodearon al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de irse.

Y luego, poco después de que los sākkas se hubieran ido, el Buddha se dirigió al venerable Mahāmoggallāna:.

—Moggallāna, el Saṅgha de los bhikkhus está libre de embotamiento y de somnolencia. Dales una charla sobre la Enseñanza cuando te sientas inspirado. Me duele la espalda, la estiraré.

—Sí, Maestro —respondió Mahāmoggallāna. Y luego el Buddha dobló el manto en cuatro y se acostó en posición de león del lado derecho, con una pierna encima de la otra, descansando presto con la idea de volver a levantarse.

Allí, el venerable Mahāmoggallāna se dirigió a los bhikkhus:.

—¡Bhikkhus!

—Venerable —respondieron. El venerable Mahāmoggallāna dijo esto:.

—Os enseñaré la explicación de lo corrupto y lo incorrupto. Escuchad y prestad mucha atención, yo hablaré.

—Sí, venerable —respondieron. El venerable Mahāmoggallāna dijo esto:.

—¿Y quién es alguien corrupto?

—Pensad en un bhikkhu que ve una imagen con los ojos. Si es agradable, se aferra a ella, pero si es desagradable, no le gusta. Vive sin practicar. Entonces no logra ninguna liberación de la conciencia a través de la episteme, tal liberación que pone fin por completo a las ideas malsanas y dañinas que puedan haber surgido.

Escucha un sonido… huele un olor… prueba un sabor… siente un tacto… conoce una idea con el intelecto. Si es agradable, se aferra a ellos, pero si es desagradable, no le gusta. Entonces no logra ninguna liberación de la conciencia a través de la episteme, tal liberación que pone fin por completo a las ideas malsanas y dañinas que puedan haber surgido.

A esto se le llama un bhikkhu que es corrupto de imágenes conocidas por el ojo, sonidos… olores… gustos… tactos… ideas conocidas por el intelecto.

Cuando un bhikkhu vive así, si Māra se acerca a él a través del ojo, encuentra una vulnerabilidad y se apodera de él. Si Māra se acerca a él a través del oído… la nariz… la lengua… el cuerpo… el intelecto, encuentra una vulnerabilidad y se apodera de él.

Supongamos que hubiera un granero hecho de cañas o paja que estuviera seco, marchito y decrépito. Si una persona llegara a él con una antorcha de hierba encendida desde el este, oeste, norte, sur, abajo, arriba o desde cualquier lugar que se acerque, el fuego encontraría una vulnerabilidad, el fuego podrá apoderarse de él.

De la misma manera, cuando un bhikkhu vive así, si Māra se acerca a él a través del ojo, encuentra una vulnerabilidad y se apodera de él. Si Māra se acerca a él a través del oído… la nariz… la lengua… el cuerpo… el intelecto, encuentra una vulnerabilidad y se apodera de él.

Cuando un bhikkhu vive así, le dominan las imágenes, los sonidos, los olores, los gustos, el tacto y las ideas, y él no domina estas cosas.

Esto se llama un bhikkhu que ha sido dominado por las imágenes, los sonidos, los olores, los gustos, el tacto y las ideas. Está dominado, no es un dominador. Las tendencias subyacentes le han dominado, las cuales están contaminadas, conduciendo a vidas futuras, hirientes y resultando en sufrimiento y renacimiento futuro, vejez y muerte. Así es como alguien es corrupto.

—¿Y cómo es alguien íntegro?

—Pensad en un bhikkhu que ve una imagen con los ojos. Si es agradable, no se aferra a ella, y si es desagradable, no le desagrada. Entrena según las instrucciones de la práctica y tiene una mente liberada. Y entiende verdaderamente la liberación de la conciencia y la liberación por la episteme, donde esos vicios que surgieron cesan sin que quede nada.

Escucha un sonido… huele un olor… prueba un sabor… siente un tacto… conoce una idea con el intelecto. Si es agradable, no se aferra a ella, y si es desagradable, no le desagrada. Entrena según las instrucciones de la práctica con una mente liberada. Y entiende verdaderamente la liberación de la conciencia y la liberación por la episteme, donde esos vicios que surgieron cesan sin que quede nada.

A esto se le llama un bhikkhu que no se corrompe de imágenes conocidas por el ojo, sonidos… olores… gustos… tactos… ideas conocidas por el intelecto.

Cuando un bhikkhu vive así, si Māra se acerca a él a través del ojo, no encuentra una vulnerabilidad ni se apodera de él. Si Māra se acerca a él a través de la oreja… de la nariz… de la lengua… del cuerpo… del intelecto, no encuentra una vulnerabilidad ni se apodera de él.

Supongamos que hubiera una cabaña o una caseta hecha de arcilla gruesa con el yeso todavía húmedo. Si una persona llegara a ella con una antorcha de hierba encendida desde el este, oeste, norte, sur, abajo, arriba o desde cualquier lugar, el fuego no encontraría una vulnerabilidad y no podría apoderarse de ella.

De la misma manera, cuando un bhikkhu vive así, si Māra se acerca a él a través del ojo, no encuentra una vulnerabilidad y no se apodera de él. Si Māra se acerca a él a través de la oreja… de la nariz… de la lengua… del cuerpo… del intelecto, no encuentra una vulnerabilidad y no se apodera de él.

Cuando un bhikkhu vive así, domina las imágenes, los sonidos, los olores, los gustos, el tacto y las ideas, pero estas cosas no le dominan.

A esto se le llama un bhikkhu que ha dominado las imágenes, los sonidos, los olores, los gustos, el tacto y las ideas. Es un dominador, no un dominado. Él ha dominado los vicios, que están contaminados, conduciendo a vidas futuras, hirientes y resultando en sufrimiento y renacimiento futuro, vejez y muerte. Así es como alguien es íntegro.

Entonces el Buddha se levantó y le dijo al venerable Mahāmoggallāna:.

—¡Bien, bien, Moggallāna! Es bueno que hayas enseñado esta explicación de lo corrupto y lo íntegro.

Esto es lo que dijo el venerable Mahāmoggallāna, y el maestro lo aprobó. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo Mahāmoggallāna.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Kimibilā, en la orilla del río Ganges. Al ver un gran tronco de árbol arrastrado por la corriente, se dirigió a los bhikkhus:.

—Bhikkhus, ¿veis que ese gran tronco de árbol es arrastrado por la corriente del río Ganges?

—Sí, Maestro —respondieron. Cuando se dijo esto, el venerable Kimbila le dijo al Buddha:.

—Pero señor, ¿qué es la orilla cercana y qué es la orilla lejana? ¿Qué se hunde en el medio? ¿Qué se queda varado en un terreno elevado? ¿Qué se llevan los humanos o los no humanos? ¿Qué queda atrapado en un remolino? ¿Y qué se está pudriendo?

—¿Y qué se está pudriendo, Kimbila? Es cuando un bhikkhu ha cometido una transgresión tan perniciosa que no hay perdón para ella. Esto se llama «pudrirse».

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Kosambi en la orilla del río Ganges. Al ver un gran tronco de árbol arrastrado por la corriente, se dirigió a los bhikkhus:.

—Bhikkhus, ¿veis ese gran tronco de árbol arrastrado por la corriente del río Ganges?

—Sí, señor.

—Bhikkhus, suponed que el tronco de ese árbol no choca con la orilla cercana o la orilla lejana, ni se hunde en el medio, ni se queda varado en un terreno elevado. Y supongamos que no es tomado por humanos o no humanos ni es atrapado en un remolino, y que no se pudre. En ese caso, el tronco de ese árbol se inclinará, ladeará y se irá hacia el océano.

—¿Por qué es eso?

—Porque la corriente del río Ganges se inclina, se desplaza y se dirige hacia el océano.

De la misma manera, supongamos que uno no choca con la orilla cercana o lejana, ni se hunde en el medio, ni se queda varado en un terreno elevado. Y supongamos que no se deja arrastrar por humanos o no humanos ni es atrapado en un remolino, y que no se pudre. En ese caso, se inclinará, ladeará y se irá hacia Nibbāna.

—¿Por qué es eso?

—Porque las creencias correctas se inclinan, se desplazan y se dirigen hacia Nibbāna.

Cuando dijo esto, uno de los bhikkhus le preguntó al Buddha:.

—Pero señor, ¿qué es la orilla cercana y qué es la orilla lejana? ¿Qué se hunde en el medio? ¿Qué se queda varado en un terreno elevado? ¿Qué se llevan los humanos o los no humanos? ¿Qué queda atrapado en un remolino? ¿Y qué se está pudriendo?

—«La orilla cercana», bhikkhu, es un término para los seis campos de las funciones sensoriales subjetivas. «La orilla lejana» es un término para los seis campos de los sentidos objetivos. «Hundirse en el medio» es un término para el ansia con deleite. «Varado en terreno elevado» es un término para la creencia en el yo.

—¿Y qué arrastran los humanos?

—Es cuando alguien se mezcla de cerca con los laicos, compartiendo sus alegrías y tristezas, feliz cuando está feliz y triste cuando está triste, y se involucra en sus negocios. Eso se llama ser arrastrado por los humanos.

—¿Y qué arrastran los no humanos?

—Es cuando alguien vive la vida de renuncia deseando renacer en una de las órdenes de los devas: «¡Por este precepto u observancia o mortificación o vida de renuncia, que pueda convertirme en uno de los devas!». Eso se llama ser arrastrado por los no humanos.

—¿Y «atrapado en un remolino»?

—Es un término para los cinco tipos de placer de los sentidos.

—¿Y qué se está «pudriendo»?

—Es cuando una persona es poco ética, de malas cualidades, sucia, con un comportamiento sospechoso, tacaño, que no es un verdadero asceta ni un practicante espiritual, aunque afirma serlo, podrido por dentro, corrupto y depravado. Esto se llama «pudrirse».

En ese momento Ānanda, el pastor de vacas, estaba sentado no lejos del Buddha. Luego le dijo al Buddha:.

—No chocaré con la orilla cercana o la orilla lejana, ni me hundiré en el medio, ni quedaré varado en un terreno elevado. Y no seré tomado por humanos o no humanos o atrapado en un remolino, y no me pudriré. Señor, ¿puedo recibir la renuncia, la ordenación en presencia del Buddha?

—Bueno, entonces, Ānanda, devuelve las vacas a sus dueños.

—Maestro, las vacas volverán solas, ya que aman a sus terneros.

—Aun así, Ānanda, debes devolvérselas a sus dueños.

Entonces Ānanda, después de devolver las vacas a sus dueños, se acercó al Buddha y le dijo:.

—Maestro, he devuelto las vacas a sus dueños. ¿Puedo recibir la renuncia, la ordenación en presencia del Buddha?

Y el pastor de vacas Ānanda recibió la renuncia, la ordenación en presencia del Buddha. Poco después de su ordenación, el venerable Ānanda se convirtió en uno de los Dignos.

—En cierta ocasión, bhikkhus, una tortuga comiendo en la orilla de un río por la tarde. Al mismo tiempo, un chacal también cazaba a lo largo de la orilla del río. La tortuga vio al chacal cazando a lo lejos, por lo que metió las extremidades y el cuello dentro de su caparazón y se mantuvo quieta y en silencio.

Pero el chacal también vio a la tortuga pastando a lo lejos. Entonces se acercó a la tortuga y esperó cerca, pensando: «¡Cuando esa tortuga saque una u otra de sus extremidades o el cuello de su caparazón, la agarraré allí mismo, la arrancaré y me la comeré!».

Pero como esa tortuga no sacó ninguna de sus extremidades o su cuello del caparazón, el chacal se fue decepcionado, ya que no pudo encontrar una vulnerabilidad.

De la misma manera, Māra el Malvado siempre está esperando cerca, pensando: «ojalá pueda encontrar una vulnerabilidad en el ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo o intelecto». Es por eso por lo que debes vivir con las puertas de los sentidos vigiladas.

Cuando veas una imagen con sus ojos, no te dejes atrapar por las características y los detalles. Si la facultad de la vista se dejara sin restricciones, las tendencias subyacentes del ansia y la aversión se volverían abrumadoras. Por esta razón, practicas la restricción, protegiendo la facultad de la vista y logrando su restricción.

Cuando escuchas un sonido con tus oídos…

Cuando hueles un olor con la nariz…

Cuando pruebas un sabor con la lengua…

Cuando sientes un tacto con tu cuerpo…

Cuando conoces una idea con tu intelecto, no te dejes atrapar por las características y los detalles. Si la puerta de las ideas se dejara sin restricciones, las tendencias subyacentes del ansia y la aversión se volverían abrumadoras. Por esta razón, practicas la restricción, protegiendo la puerta de las ideas y logrando su restricción.

Cuando vives con las puertas de tus sentidos restringidas, Māra quedará decepcionado, ya que no puede encontrar una vulnerabilidad, al igual que el chacal dejó a la tortuga.

Un bhikkhu debe ordenar sus pensamientos.

como una tortuga mete sus extremidades en su caparazón.

Independiente, sin molestar a los demás,.

alguien que se extingue no culparía a nadie.

—Bhikkhus, cuando un bhikkhu tiene tres cualidades, está lleno de alegría y felicidad en la vida presente, y ha sentado las bases para terminar con las tendencias subyacentes.

—¿Qué tres?

—Cuida las puertas de los sentidos, come con moderación y entrena para permanecer despierto.

—¿Y cómo guarda un bhikkhu las puertas de los sentidos?

—Cuando un bhikkhu ve un espectáculo con sus ojos, no se deja atrapar por las características y los detalles. Si la facultad de la vista se dejara sin restricciones, las tendencias subyacentes del ansia y la aversión se volverían abrumadoras. Por eso practica la restricción, protegiendo la facultad de la vista y logrando su restricción.

Cuando escucha un sonido con sus oídos…

Cuando huele un olor con la nariz…

Cuando prueba un sabor con la lengua…

Cuando siente un tacto con su cuerpo…

Cuando conoce una idea con su intelecto, no se queda atrapado en las características y los detalles. Si la puerta de las ideas se dejara sin restricciones, las tendencias subyacentes del ansia y la aversión se volverían abrumadoras. Por esta razón, practica la restricción, protegiendo la puerta de las ideas y logrando su restricción.

Supongamos que un carro está enganchado a los purasangres en un terreno plano en un cruce de caminos, con un látigo listo. Entonces, un hábil entrenador de caballos, un maestro auriga, podía subir al carro, tomar las riendas con la mano derecha y usar el látigo con la izquierda. Conduciría de ida y vuelta a donde quisiera, cuando quisiera.

De la misma manera, un bhikkhu se entrena para proteger, controlar, domesticar y pacificar estos seis sentidos. Así es como un bhikkhu guarda las puertas de los sentidos.

—¿Y cómo come un bhikkhu con moderación?

—Es cuando un bhikkhu reflexiona adecuadamente sobre la comida que come: «no por diversión, indulgencia, adorno o decoración, sino solo para sostener este cuerpo, evitar daños y continuar con el entrenamiento de la mente». Mientras come, piensa que ahora sacia su hambre y evita que resurja, para poder vivir sin dolencias ni problemas.

Es como una persona que pone ungüento en una herida solo para que pueda sanar, o que engrasa un eje sólo para que pueda llevar una carga.

De la misma manera, un bhikkhu reflexiona adecuadamente sobre la comida que come: «no por diversión, indulgencia, adorno o decoración, sino solo para sostener este cuerpo, evitar daños y continuar con el entrenamiento de la mente». Mientras come, piensa que ahora sacia su hambre y evita que resurja, para poder vivir sin dolencias ni problemas. Así es como un bhikkhu come con moderación.

—¿Y cómo entrena el bhikkhu para permanecer despierto?

—Cuando el bhikkhu camina hacia adelante o hacia atrás durante el día, o cuando se sienta, limpia la mente de todo lo que le estorba..

Cuando el bhikkhu en el primer turno de la noche avanza o retrocede, o cuando se sienta, limpia la mente de todo lo que le estorba. Cuando el bhikkhu en el segundo turno de la noche se acuesta en posición de león en el lado derecho y con un pie encima del otro, recuerda que debería volver a levantarse. Cuando el bhikkhu en el último turno de la noche avanza o retrocede, o cuando se sienta, limpia la mente de todo lo que le estorba. De esa forma, el bhikkhu entrena para permanecer despierto.

Cuando un bhikkhu tiene estas tres cualidades, está lleno de gozo y felicidad en la vida presente, y ha sentado las bases para terminar con las tendencias subyacentes.

—Bhikkhus, suponed que hubiera cuatro víboras venenosas letales. Entonces vendría una persona que quiere vivir y no quiere morir, que quiere ser feliz y retrocede ante el dolor.

Le dicen:.

—Señor, aquí hay cuatro víboras venenosas letales. Deben ser recogidas, lavadas, alimentadas y puestas a dormir periódicamente. Pero cuando una u otra de estas cuatro víboras venenosas se enoje contigo, te encontrarás con la muerte o un dolor mortal. Entonces, señor, haz lo que debas hacer.

Entonces ese hombre, aterrorizado por esas cuatro víboras venenosas, huiría de una u otra manera.

Le dicen:.

—Señor, hay cinco enemigos mortales persiguiéndote pensando: «¡Cuando lo veamos, lo asesinaremos allí mismo!». Entonces, señor, haz lo que debas hacer.

Entonces ese hombre, aterrorizado por esas cuatro víboras venenosas y esos cinco enemigos mortales, huiría de una u otra manera.

Le dicen:.

—Señor, hay un sexto asesino oculto que lo persigue con una espada desenvainada, pensando: «¡Cuando lo vea, le cortaré la cabeza allí mismo!». Entonces, señor, haz lo que debas hacer.

Entonces ese hombre, aterrorizado por esas cuatro víboras venenosas y esos cinco enemigos mortales y el asesino oculto, huiría de una u otra manera.

Vería un pueblo vacío. Pero la casa en la que entre está abandonada, desierta y vacía. Y cualquier vasija que toque estará hueca y vacía.

Le dicen:.

—Señor, hay bandidos que asaltan pueblos y están atacando ahora. Entonces, señor, haz lo que debas hacer.

Entonces ese hombre, aterrorizado por esas cuatro víboras venenosas y esos cinco enemigos mortales y el asesino oculto y los bandidos, huiría de una u otra manera.

Vería un gran torrente, cuya orilla cercana es dudosa y peligrosa, mientras que la orilla lejana se encuentra la paz libre de peligros. Pero no hay transbordador ni puente para cruzar.

Entonces ese hombre pensó: «¿Por qué no recojo hierba, palos, ramas y hojas y hago una balsa? Montado en la balsa y remando con las manos y los pies, puedo llegar con seguridad a la orilla lejana».

Y ese hombre hizo exactamente eso. Habiendo cruzado e ido más allá, el brahmín se encuentra en la orilla lejana.

Me he inventado este símil para exponer una explicación. Y esta es la explicación:.

«Cuatro víboras venenosas letales» es un término para los cuatro elementos básicos: Los elementos de la tierra, el agua, el fuego y el aire. «Cinco enemigos mortales» es un término para los cinco factores del aferramiento a la existencia, es decir: Las qualia, la reacción emocional, la percepción, la situación condicional y la cognición. «El sexto asesino oculto con una espada desenvainada» es un término para el placer y el ansia. «Pueblo vacío» es un término para los seis campos de las funciones sensoriales subjetivas. Si una persona inteligente, competente e inteligente investiga esto en relación con el ojo, éste parece abandonado, desierto y vacío. Si una persona inteligente, competente e inteligente investiga esto en relación con el oído… la nariz… la lengua… el cuerpo… el intelecto, parece abandonado, desierto y vacío.

Los «Bandidos que asaltan pueblos» es un término para la esfera de los sentidos objetiva. El ojo es atraído por imágenes agradables y desagradables. El oído… la nariz… la lengua… el cuerpo… el intelecto es golpeada por ideas agradables y desagradables. El «gran mar» es un término para las cuatro inundaciones: Las inundaciones de placeres sensoriales, el ansia por renacer, las creencias y la ignorancia.

«La orilla cercana que es dudosa y peligrosa» es un término para la personificación. «La orilla lejana, donde se encuentra la paz libre de peligro» es un término para Nibbāna. «La balsa» es un término para el noble óctuple sendero, es decir: creencia correcta, disposición correcta, discurso correcto, acción correcta, conducta correcta, esfuerzo correcto, práctica correcta y concentración correcta. «Remar con manos y pies» es un término para el esfuerzo. «Cruzado, ido más allá, el brahmán está en la orilla» es un término para un Digno.

—Bhikkhus, cuando hay manos, las cosas se levantan y se bajan. Cuando hay pies, hay un ir y venir. Cuando hay articulaciones, se contraen y se extienden. Cuando hay barriga, hay hambre y sed.

De la misma manera, cuando hay un ojo, el placer y el dolor surgen subjetivamente condicionados por las qualia visuales. Cuando hay un oído… una nariz… una lengua… un cuerpo… un intelecto, el placer y el dolor surgen subjetivamente condicionados por las ideas.

Cuando no hay manos, las cosas se no levantan ni bajan. Cuando no hay pies, no hay un ir y venir. Cuando hay no articulaciones, no se contraen ni se extienden. Cuando no hay barriga, no hay hambre ni sed.

De la misma forma, cuando no hay ojo, el placer y el dolor no surgen subjetivamente condicionados por las qualia visuales. Cuando no hay oído… nariz… lengua… cuerpo… intelecto, el placer y el dolor no surgen condicionados subjetivamente por las ideas.

—Bhikkhus, cuando hay manos, las cosas se levantan y se bajan. Cuando hay pies, hay un ir y venir. Cuando hay articulaciones, se contraen y se extienden. Cuando hay barriga, hay hambre y sed.

De la misma manera, cuando hay un ojo, el placer y el dolor surgen subjetivamente condicionados por las qualia visuales. Cuando hay un oído… una nariz… una lengua… un cuerpo… un intelecto, el placer y el dolor surgen subjetivamente condicionados por las ideas.

Cuando no hay manos, las cosas no se levantan ni se bajan. Cuando no hay pies, no hay un ir y venir. Cuando hay no articulaciones, no se contraen ni se extienden. Cuando no hay barriga, no hay hambre ni sed.

De la misma forma, cuando no hay ojo, el placer y el dolor no surgen subjetivamente condicionados por las qualia visuales. Cuando no hay oído… nariz… lengua… cuerpo… intelecto, el placer y el dolor no surgen condicionados subjetivamente por los pensamientos.

—Bhikkhus, os mostraré una exposición de la Enseñanza sobre lo que quema. Escuchad….

—¿Y cuál es la exposición de la Enseñanza sobre lo que quema?

—Sería mejor mutilar la facultad de los ojos con un clavo de hierro al rojo vivo abrasando, ardiente y resplandeciente, que quedar atrapado en las características a través de los detalles en imágenes vistas por el ojo. Porque si se muere en un momento en que su cognición todavía está ligada al placer en las características o detalles, es posible que vaya a uno de dos destinos: al infierno o el reino animal..

Hablo habiendo visto este inconveniente.

Sería mejor mutilar la facultad del oído con una punta de hierro afilada…

Sería mejor mutilar el facultad del olfato con un cuchillo afilado…

Sería mejor mutilar la facultad del gusto con una navaja afilada…

Sería mejor mutilar la facultad del cuerpo con una lanza afilada, abrasando, ardiente y resplandeciente, que quedar atrapado en los rasgos a través de los detalles en el tacto conocidos por el cuerpo. Porque si se muere en un momento en que su cognición todavía está ligada al placer en las características o detalles, es posible que vaya a uno de dos destinos: al infierno o al reino animal..

Hablo habiendo visto este inconveniente.

Estarías mejor durmiendo. Porque digo que el sueño es vano, inútil e infructuoso para los vivos. Pero mientras duermes no caerás bajo el dominio de esos pensamientos que te harían crear un cisma en el Saṅgha. Hablo habiendo visto este inconveniente.

Un discípulo de los nobles reflexiona sobre esto: ¡Mejor no mutilaré la vista con un clavo de hierro al rojo vivo, abrasando, ardiente y resplandeciente! Será mejor que me concentre en el hecho de que los ojos, las imágenes, el contacto visual y las qualia visuales son perecederos. Y la reacción emocional desagradable, agradable o indiferente que surge condicionada por las qualia visuales también es perecedera.

¡Mejor no mutilaré el oído con una punta de hierro afilada, ardiendo, candente y abrasador! Será mejor que me concentre en el hecho de que el oído, los sonidos, el contacto auditivo y las qualia con el oído son perecederos. Y la reacción emocional desagradable, agradable o indiferente que surge condicionada por las qualia con el oído también es perecedera.

¡Mejor no mutilaré el olfato con un cuchillo afilado, ardiendo, candente y abrasador! Será mejor que me concentre en el hecho de que la nariz, los olores, el contacto olfativo y las qualia con la nariz son perecederos. Y la reacción emocional desagradable, agradable o indiferente que surge condicionada por las qualia con la nariz también es perecedera.

¡Mejor no mutilaré el gusto con una navaja afilada, quemando, ardiente y brillando! Será mejor que me concentre en el hecho de que la lengua, los gustos, el contacto gustativo y las qualia con la lengua son perecederos. Y la reacción emocional desagradable, agradable o indiferente que surge condicionada por las qualia con la lengua también es perecedera.

¡Mejor no mutilaré el tacto con una lanza afilada, quemando, ardiente y resplandeciendo! Será mejor que me concentre en el hecho de que el cuerpo, el tacto, el contacto corporal y las qualia del cuerpo son perecederos. Y la reacción emocional desagradable, agradable o indiferente que surge condicionada por las qualia del cuerpo también es perecedera. ¡Ahora no duermo! Será mejor que me concentre en el hecho de que el intelecto, las ideas, el contacto mental y los pensamientos son perecederos. Y la reacción emocional desagradable, agradable o indiferente que surge condicionada por las qualia del cuerpo también es perecedera.

Al ver esto, un discípulo de los nobles entrenado se desilusiona con los ojos, con las imágenes, con el contacto visual y con las qualia visuales..

Y se desilusiona con la reacción emocional desagradable, agradable o indiferente que surge condicionada por las qualia visuales. Se desilusiona con el oído… con la nariz… con la lengua… con el cuerpo… con el intelecto… reacción emocional desagradable, agradable o indiferente que surge condicionada por los pensamientos.

Al estar desilusionado, el ansia se desvanece. Cuando el ansia se desvanece, se libera. Cuando está liberado, sabe que está liberado.

Entiende: «El renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia»..

Esta es la exposición de la Enseñanza sobre lo que quema.