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—Bhikkhus, una persona común sin formación experimenta reacciones emocionales agradables, desagradables e indiferentes. Un discípulo de los nobles formado también experimenta reacciones emocionales agradables, desagradables e indiferentes. ¿Cuál es, entonces, la diferencia entre una persona ordinaria sin educación y un discípulo de los nobles formado?

—Para nosotros, las cosas tienen su base en ti, Maestro. Eres nuestro guía y nuestro refugio. Sería bueno si pudieras explicarnos esto, ¡entonces recordaremos lo que digas!

—Cuando una persona común sin formación experimenta sensaciones físicas dolorosas, se entristece, se lamenta y se aflige, se golpea el pecho y está confundido. Experimenta dos sensaciones: una física y otra mental.

Es como una persona que es golpeada por una flecha, solo para ser golpeada por una segunda flecha. Esa persona experimenta la sensación de dos flechas.

De la misma manera, cuando una persona común sin formación experimenta sensaciones físicas dolorosas, se entristece, se lamenta y se aflige, se golpea el pecho y está confundido. Experimenta dos sensaciones: una física y otra mental.

Cuando se siente alcanzado por una reacción emocional desagradable, la repudia. La tendencia subyacente a la aversión hacia las reacciones emocionales desagradables subyace a eso.

Cuando le conmueve una reacción emocional desagradable, espera disfrutar de los placeres sensoriales.

—¿Por qué es eso?

—Porque una persona corriente sin educación no entiende ningún escape de las reacciones emocionales desagradables aparte de los placeres sensoriales. Tiene la esperanza de disfrutar de los placeres sensoriales, dado que la tendencia subyacente al ansia por las reacciones emocionales agradables que subyace a eso.

No comprende realmente el origen, el final, las ventajas, los inconvenientes y la manera de escapar de las reacciones emocionales. La tendencia subyacente a la ignorancia sobre las reacciones emocionales indiferentes que subyace a eso.

Si experimenta una reacción emocional agradable, la siente ligada a ella. Si experimenta una reacción emocional desagradable, la siente ligada a ella. Si experimenta una reacción emocional indiferente, la siente ligada a ella.

Se le llama una persona ordinaria sin educación que está apegada al renacimiento, la vejez y la muerte, al dolor, lamentación, el sufrimiento, la tristeza y la angustia.

Cuando un discípulo de los nobles formado experimenta sensaciones físicas dolorosas, no se entristece, ni se lamenta ni se aflige, ni se golpea el pecho y ni se confunde. Experimenta una sensación física, pero no mental.

Es como una persona que recibe un flechazo, pero no recibe una segunda flecha. Esa persona experimentaría la sensación de una sola flecha.

De la misma manera, cuando un discípulo de los nobles formado experimenta sensaciones físicas dolorosas, no se entristece, ni se lamenta ni se aflige, ni se golpea el pecho y ni se confunde. Experimenta una sensación física, pero no mental.

Cuando se siente tocado por una reacción emocional desagradable, no se resiste. No hay una tendencia subyacente a la aversión hacia una reacción emocional desagradable subyacente a eso.

Cuando le toca una reacción emocional desagradable, no espera disfrutar de los placeres sensoriales.

—¿Por qué es eso?

—Porque un discípulo de los nobles formado conoce el escape de las reacciones emocionales desagradables y la de los placeres sensoriales. Dado que no espera disfrutar de los placeres sensoriales, no hay una tendencia subyacente al ansia por una reacción emocional agradable subyacente a eso.

Entiende verdaderamente el origen, el final, las ventajas, los inconvenientes y la manera de escapar de las reacciones emocionales. No hay una tendencia subyacente a la ignorancia sobre las reacciones emocionales indiferentes subyacente a eso.

Si experimenta una reacción emocional agradable, la siente provocada. Si experimenta una reacción emocional desagradable, la siente provocada. Si experimenta una reacción emocional indiferente, la siente provocada.

Se le llama un discípulo de los nobles formado que se separa del renacimiento, la vejez y la muerte, del dolor, lamentación, el sufrimiento, la tristeza y la angustia.

Ésta es la diferencia entre un discípulo de los nobles formado y una persona común sin formación.

Una persona sabia y erudita no se ve afectada

por las reacciones emocionales de placer y dolor.

Ésta es la gran diferencia de cualidad

entre el sabio y el ordinario.

Una persona instruida que ha comprendido la Enseñanza,

discierne este mundo y el próximo.

Las cosas deseables no perturban su mente,

ni son repelidas por las indeseables.

Tanto el favorecer como el oponerse

son aclarados y erradicados, ya no existen.

Conociendo el estado inmaculado y sin tristeza,

comprenden correctamente, yendo más allá del renacimiento.

—Bhikkhus, existen estas tres reacciones emocionales.

—¿Qué tres?

—La reacción emocional agradable, desagradable e indiferente.

La reacción emocional agradable debe verse como desagradable. La reacción emocional desagradable debe verse como una espina. Las reacciones emocionales indiferentes deben considerare perecederas.

Cuando un bhikkhu ha visto estas tres reacciones emocionales de esta manera, se le llama bhikkhu que ha cortado el ansia, desató las adicciones y, al comprender correctamente, la imaginación ha puesto fin al sufrimiento.

Un bhikkhu que ve el placer como dolor

y el sufrimiento como una espina,

y la reacción emocional indiferente

como perecedera,

ve correctamente,

comprende completamente las reacciones emocionales.

Entendiendo completamente las reacciones emocionales,

no tiene tendencias subyacentes en esta misma vida.

Ese maestro bien cualificado

se basa en la Enseñanza,

cuando su cuerpo se rompa,

se convierte en un sabio más allá de todo cálculo.

—Bhikkhus, cuando una persona común y sin educación dice que hay un abismo bajo el océano, está hablando de algo que no existe.

«Abismo en el fondo del océano» es un término para sensaciones físicas dolorosas.

Cuando una persona común y corriente sin educación experimenta sensaciones físicas dolorosas, se entristece, se lamenta y se aflige, se golpea el pecho y está confundido. Se les llama una persona común sin formación que no se ha elevado del abismo en el fondo del océano y no ha encontrado un punto de apoyo sólido.

Cuando un discípulo de los nobles formado experimenta sensaciones físicas dolorosas, no se entristece, ni se lamenta ni se aflige, ni se golpea el pecho y ni se confunde. Se le llama un discípulo de los nobles formado que se ha elevado en el abismo en el fondo del océano y encontrado un punto de apoyo sólido.

Si alguien no puede soportar

esas desagradables sensaciones físicas

que surgen y agotan su vitalidad,

si tiembla al tocarlas,

llorando y gimiendo,

un debilucho sin fuerzas,

no se elevará sobre el abismo en el fondo del océano

ni habrá encontrado un punto de apoyo sólido.

Si alguien puede soportar

esas desagradables sensaciones físicas

que surgen y agotan su vitalidad:

si no tiembla al tocarlas,

se elevará sobre el abismo en el fondo del océano

y encontrará un punto de apoyo sólido.

—Bhikkhus, existen estas tres reacciones emocionales.

—¿Qué tres?

—La reacción emocional agradable, desagradable e indiferente.

La tendencia subyacente al ansia debe abandonarse cuando se trata de reacciones emocionales agradables. La tendencia subyacente a la aversión debe abandonarse cuando se trata de reacciones emocionales desagradables. La tendencia subyacente a la ignorancia debe abandonarse cuando se trata de reacciones emocionales indiferentes.

Aquel que las deja ir puede ser llamado un bhikkhu sin tendencias subyacentes que ve las cosas como son, que ha cortado el ansia, ha roto las adicciones, ha visto a través de todos los engaños y ha puesto fin al sufrimiento.

Cualquiera que tenga una reacción emocional agradable,

pero no la comprenda,

está sujeto a tendencias al ansia

y no ve salida a ella.

Cualquiera que tenga una reacción emocional desagradable,

pero no la comprenda,

está sujeto a tendencias de la aversión

y no ve salida a esto.

Quien disfruta tener una reacción emocional indiferente,

el de amplia sabiduría ha enseñado

que si lo disfruta

no estará libre de sufrimiento.

Pero cuando un bhikkhu persistente comprende

y no se rinde,

entonces este sabio comprenderá completamente

todas las reacciones emocionales.

Cuando comprende completamente las reacciones emocionales,

no tiene tendencias subyacentes en su conciencia,

ve la doctrina en esta misma vida.

Se convierte en un sabio más allá de todo cálculo.

—Bhikkhus, existen estas tres reacciones emocionales.

—¿Qué tres?

—La reacción emocional agradable, desagradable e indiferente. Estas son las tres reacciones emocionales.

Todas las reacciones emocionales

subjetiva y objetivamente,

ya sea placer o dolor,

así como lo que es indiferente.

Habiendo conocido esto como desagradable,

engaño y desmoronamiento,

uno los ve desvanecerse cuando se experimentan una y otra vez:

Así es como liberarse de desearlos.

—Bhikkhus, existen estas tres reacciones emocionales.

—¿Qué tres?

—La reacción emocional agradable, desagradable e indiferente. Estas son las tres reacciones emocionales.

Con concentración y comprensión,

un discípulo del Buddha que sea consciente

comprende las reacciones emocionales,

la causa de las reacciones emocionales,

donde cesan,

y el camino que lleva a su fin.

Con el fin de las reacciones emocionales, un bhikkhu

está satisfecho y tiene completa paz dentro de sí mismo.

—Bhikkhus, suponed que se coloca una gavilla de cebada en un cruce de caminos. Luego llegan seis personas cargando mayales y comienzan a trillar la gavilla de cebada, para que la gavilla de cebada fuera bien trillada con esos seis mayales. Entonces venía una séptima persona con un mayal y le da una séptima trilla a la gavilla de cebada. Para que ese séptimo mayal trillara aún más a fondo la gavilla de cebada.

De la misma manera, a una persona común y corriente sin educación le sorprenden las imágenes agradables y desagradables. Es golpeada en el oído… la nariz… la lengua… el cuerpo… el intelecto tanto por ideas agradables como desagradables. Y si esa persona ordinaria y sin educación tiene intenciones de renacer a un nuevo estado de existencia en el futuro, esa persona tonta es golpeada aún más a fondo, como esa gavilla de cebada trillada por la séptima persona.

En una ocasión se libró una batalla entre los devas y los asuras. Entonces Vepacitti, Señor de los asuras, se dirigió a los asuras:.

—Mis buenos señores, si los asuras derrotan a los devas en esta batalla, aten a Sakka, el Señor de los Devas, de manos, pies y cuello y tráiganlo ante mi presencia en el castillo de los asuras.

Mientras tanto, Sakka, el Señor de los Devas, se dirigió a los devas de los Treinta y Tres:.

—Mis buenos señores, si los devas derrotan a los asuras en esta batalla, aten a Vepacitti de manos, pies y cuello y tráiganlo ante mi presencia en el salón Sudhamma de los devas.

En esa batalla los devas ganaron y los asuras perdieron. Así que los devas de los Treinta y Tres ataron a Vepacitti de manos, pies y cuello y lo llevaron en presencia de Sakka en el salón de los devas de Sudhamma.

Y allí Vepacitti quedó atado de manos, pies y cuello. Pero luego pensó: «Los devas tienen la justicia de su lado y los asuras tienen la injusticia. ¡Ahora iré a la ciudad de los devas!».

Inmediatamente descubrió que estaba libre de estas ataduras y que podía disfrutar de los placeres sensoriales celestiales y divertirse y pasárselo bien. Entonces pensó: «Los asuras tienen razón y los devas están equivocados. ¡Ahora iré a la ciudad de los asuras!».

Inmediatamente descubrió que estaba nuevamente atado de manos, pies y cuello, y los placeres celestiales desaparecieron..

Tan sutiles eran los vínculos de Vepacitti, pero los vínculos de Mara son aún más sutiles. El que tiene imaginación está atado por Mara, pero el que no tiene imaginación está libre del Maligno.

«Yo soy» es una fantasía, bhikkhus. «Este soy “yo”» es una fantasía. «Me quedaré» es una fantasía. «No me quedaré» es una fantasía. «Me convertiré en material» es una fantasía. «Voy a ser intangible» es una fantasía. «Me volveré consciente» es una fantasía. «Voy a quedar inconsciente» es una fantasía. «No seré ni consciente ni inconsciente» es una fantasía. Estas imaginaciones son una enfermedad, un furúnculo, una flecha.

Por lo tanto, deberían entrenar así, bhikkhus: «viviré sin imaginación en la mente».

«Yo soy» es un desorden, bhikkhus. «Este soy “yo”» es una molestia. «Me quedaré» es una molestia. «No me quedaré» es una molestia. «Me convertiré en material» es una perturbación. «Voy a ser intangible» es una distracción. «Me volveré consciente» es una perturbación. «Me volveré inconsciente» es una perturbación. «No seré ni consciente ni inconsciente» es una perturbación. Estos trastornos son una enfermedad, un dolor de garganta, una flecha.

Por lo tanto, deberían entrenar así, bhikkhus: «viviré sin perturbaciones en la mente».

«Yo soy» es una perturbación, bhikkhus. «Este soy “yo”» es una molestia. «Me quedaré» es una confusión. «No me quedaré» es una molestia. «Me convertiré en material» es una perturbación. «Me volveré intangible» es una preocupación. «Me daré cuenta» es una preocupación. «Me volveré inconsciente» es una perturbación. «No seré ni consciente ni inconsciente» es una preocupación. Este malestar es una enfermedad, un furúnculo, una flecha.

Por lo tanto, deben entrenar así, bhikkhus: «viviré sin evagación en la mente». “Yo soy” es una ilusión, bhikkhus.

«Este soy “yo”» es una ilusión. «Me quedaré» es una ilusión. «No me quedaré» es una ilusión. «Me convertiré en material» es una ilusión. «Me volveré intangible» es una ilusión. «Me volveré consciente» es una ilusión. «Me volveré inconsciente» es una ilusión. «No seré ni consciente ni inconsciente» es una ilusión. Estos delirios son una enfermedad, un furúnculo, una flecha.

Por lo tanto, deberían entrenar así, bhikkhus: «viviré sin engaños en la mente». «Yo soy» es un engaño, bhikkhus. «Este soy “yo”» es un engaño. «Me quedaré» es un engaño. «No me quedaré» es un engaño. «Me convertiré en material» es un engaño. «Me volveré intangible» es un engaño. «Me volveré consciente» es un engaño. «Me volveré inconsciente» es un engaño. «No seré ni consciente ni inconsciente» es un engaño. Estos engaños son una enfermedad, un furúnculo, una flecha..

Por eso, bhikkhus, debéis entrenar así: «viviré sin engaños en mi mente».

—Bhikkhus, suponed que una persona con miembros heridos y enconados entrara en un matorral de juncos espinosos. Las espinas kusa perforarían sus pies y las hojas de los juncos rascarían sus extremidades. Y eso haría que esa persona experimentara aún más dolor y angustia.

De la misma manera, algún bhikkhu va a un pueblo o un desierto y es regañado: «Este venerable, al actuar así, al comportarse así, es una espina inmunda de pueblo». Al comprender que son una espina, deben comprender la moderación y el desenfreno.

—¿Y cómo alguien se modera?

—Pensad en un bhikkhu que ve un espectáculo con los ojos. Si es agradable, se aferra a él, pero si es desagradable, no le gusta. NO entrena las instrucciones de la práctica y tiene una mente sometida. Entonces no logra ninguna liberación de la conciencia a través de la episteme, tal liberación que pone fin por completo a las ideas malsanas y dañinas que puedan haber surgido. Entonces no logra ninguna liberación de la conciencia a través de la episteme, tal liberación que pone fin por completo a las ideas malsanas y dañinas que puedan haber surgido.

Cuando escucha un sonido con sus oídos…

Cuando huele un olor con la nariz…

Cuando prueba un sabor con la lengua…

Cuando siente un tacto con su cuerpo…

Cuando conoce una idea con el intelecto, si es agradable, se aferra a él, pero si es desagradable, no le gusta. Entonces no logra ninguna liberación de la conciencia a través de la episteme, tal liberación que pone fin por completo a las ideas malsanas y dañinas que puedan haber surgido.

Supongamos que una persona captura seis animales, de diferentes territorios y comederos, y los ata con una cuerda fuerte. Atrapa a una serpiente, a un cocodrilo, a un pájaro, a un perro, a un chacal y a un mono, los ata con una cuerda fuerte, luego hace un nudo en el medio y los suelta.

Entonces, esos seis animales de diferentes territorios y comederos, se acercarían cada uno a su propio dominio y territorio. La serpiente tira hacia un lado, pensando «¡Me voy a meter en un hormiguero!». El cocodrilo tira hacia otro lado, pensando «¡Me voy al agua!». El pájaro tira hacia otro lado, pensando «¡Estoy volando hacia el cielo!». El perro tira hacia otro lado, pensando «¡Me voy al pueblo!». El chacal tira hacia otro lado, pensando «¡Voy al cementerio!». El mono tira hacia otro lado, pensando «¡Me voy a la jungla!»..

Cuando esos seis animales se agoten y se desgasten, el más fuerte de ellos se saldrá con la suya y los demás tendrían que someterse a su control.

De la misma manera, cuando un bhikkhu no ha desarrollado o cultivado las instrucciones de la práctica, su mirada se dirige hacia las imágenes agradables, pero se desanima por las imágenes desagradables. Su oído… nariz… lengua… cuerpo… intelecto se inclina hacia ideas agradables, pero las ideas desagradables lo desaniman.

Así es como alguien está desenfrenado.

—¿Y cómo alguien se restringe?

—Pensad en un bhikkhu que ve un espectáculo con los ojos. Si es agradable, no se aferra a él, y si es desagradable, no les desagrada. Entonces logra la liberación de la conciencia a través de la episteme, una liberación que pone fin por completo a las ideas perjudiciales y perjudiciales que puedan haber surgido.

Entrena según las instrucciones de la práctica con una mente liberada. Y entiende verdaderamente la liberación de la conciencia y la liberación por la episteme, donde esos vicios que surgieron cesan sin que quede nada.

Escucha un sonido… huele un olor… prueba un sabor… siente un tacto… conoce una idea con el intelecto. Si es agradable, se aferra a él, pero si es desagradable, no le gusta. Entrena según las instrucciones de la práctica con una mente liberada. Y entiende verdaderamente la liberación de la conciencia y la liberación por la episteme, donde esos vicios que surgieron cesan sin que quede nada.

Supongamos que una persona captura seis animales, de diferentes territorios y comederos, y los ata con una cuerda fuerte. Atrapa a una serpiente, a un cocodrilo, a un pájaro, a un perro, a un chacal y a un mono, los ata con una cuerda fuerte y luego los ata a un poste o pilar fuerte.

Entonces, esos seis animales de diferentes territorios y comederos, se acercarían cada uno a su propio dominio y territorio. La serpiente tira hacia un lado, pensando «¡Me voy a meter en un hormiguero!». El cocodrilo tira hacia otro lado, pensando «¡Me voy al agua!». El pájaro tira hacia otro lado, pensando «¡Estoy volando hacia el cielo!». El perro tira hacia otro lado, pensando «¡Me voy al pueblo!». El chacal tira hacia otro lado, pensando «¡Voy al cementerio!». El mono tira hacia otro lado, pensando «¡Me voy a la jungla!». Cuando esos seis animales se agotan y se desgasten, se paran, se sientan o se acuestan junto a ese poste o pilar.

De la misma manera, cuando un bhikkhu ha desarrollado y cultivado las instrucciones de la práctica, su ojo no se dirige hacia las imágenes agradables y no se desanima por las imágenes desagradables. Su oído… nariz… lengua… cuerpo… intelecto no se inclina hacia ideas agradables y no se deja intimidar por ideas desagradables. Así es como alguien se modera.

«Un poste o pilar fuerte» es un término para las instrucciones de la práctica.

Así que debes entrenar así: «desarrollaremos las instrucciones de la práctica. La cultivaremos, la convertiremos en nuestro vehículo y nuestra base, la mantendremos, la consolidaremos y la implementaremos adecuadamente». Así es como debes entrenar.

—Bhikkhus, cualquier bhikkhu o bhikkhunī que tenga ansia, codicia, odio, engaño o repulsión que Ven a ver cosas conocidas por el ojo, debe proteger su mente de ellos: «este camino es peligroso y arriesgado, espinoso y enredado, es un camino equivocado, un mal camino, un camino dañino. Este camino lo frecuentan malas personas, no las buenas. No es digno de ti». La mente debe estar protegida de imágenes vistas por el ojo.

Cualquier bhikkhu o bhikkhunī que tenga ansia, codicia, odio, engaño o repulsión, busca sonidos… huele… saborea… toca… ideas observadas por el intelecto debe proteger su mente contra ellos: «este camino es peligroso y arriesgado, espinoso y enredado, es un camino equivocado, un mal camino, un camino dañino. Este camino lo frecuentan malas personas, no las buenas. No es digno de ti». La mente debe estar protegida de esto de ideas conocidas por el intelecto.

Supongamos que las cosechas han madurado, pero el cuidador es negligente. Si un buey amante de las cosechas invade las cosechas, se daría el gusto tanto como quisiera.

De la misma manera, cuando una persona común y corriente sin educación no ejerce restricción en lo que respecta a los seis campos de contacto, se entrega a los cinco tipos de placer de los sentidos tanto como le gusta.

Supongamos que las cosechas han madurado y el cuidador es diligente. Si un buey amante de las cosechas invade las cosechas, el cuidador le agarra firmemente por el hocico. Luego le agarraría por encima de la joroba y lo sujetaría por allí. Luego le daría una buena paliza antes de ahuyentarlo. Por segunda vez, e incluso por tercera vez, podría ocurrir lo mismo. Como resultado, no importa cuánto tiempo permanezca de pie o sentado en una aldea o desierto, ese buey amante de las cosechas nunca volvería a invadir esa cosecha, recordando la paliza que recibió en el pasado.

De la misma manera, cuando la mente de un bhikkhu está subyugada, bien subyugada en lo que respecta a los seis campos de contacto, desparece subjetivamente, se asienta, unifica y se sumerge en contemplación.

Supongamos que un rey o su ministro nunca hubieran escuchado el sonido de un arpa arqueada. Cuando escucha el sonido por primera vez, dice: «hombre, ¿qué hace este sonido, tan excitante, sensual, embriagador, apasionante y cautivador?».

Le dicen:.

—Eso, señor, es un arpa arqueada.

Él dice:.

—Ve, amigo mío, tráeme ese arpa arqueada.

Así que lo iban a buscar y le dicen:.

—Esto, señor, es ese arpa arqueada.

Él dice:.

—¡Ya tuve bastante con lo de ese arpa arqueada! Solo tráeme el sonido.

Le responden:.

—Señor, esta arpa arqueada está hecha de muchos componentes ensamblados, que hace un sonido cuando se tocan. Es decir, depende del cuerpo, la piel, el cuello, la cabeza, las cuerdas, la púa y una persona para tocarlo correctamente. Así es como un arpa arqueada está hecha de muchos componentes ensamblados, que emiten un sonido cuando se tocan.

Pero parte el arpa en diez o cien pedazos y luego lo astilla. Quema las astillas con fuego y las reduce a cenizas. Luego barre las cenizas con un viento fuerte, o las lleva flotando por una corriente rápida.

Luego dice:.

—¡Parece que no hay nada en esta cosa llamada arpa arqueada o lo que sea que se llame arpa arqueada! ¡Pero la gente pierde el tiempo con eso, negligente y descuidada!

De la misma manera, un bhikkhu busca las qualia, a la reacción emocional, a la percepción, a la situación condicional y a la cognición en cualquier lugar donde pueda renacer. Mientras buscan de esta manera, sus pensamientos de “yo” o ​​«mío» o “yo soy” ya no existen.

Más tarde, un bhikkhu se acercó a otro bhikkhu y le preguntó:.

—Venerable, ¿en qué momento está bien establecida la episteme en un bhikkhu?

—Cuando un bhikkhu comprende verdaderamente el origen y el final de los seis campos de los sentidos, en ese punto su episteme se establece.

No contento con esa respuesta, ese bhikkhu se acercó a una serie de otros bhikkhus y recibió las siguientes respuestas:.

—Cuando un bhikkhu comprende verdaderamente el origen y el final de los cinco factores del aferramiento a la existencia, en ese punto su episteme se establece.

—Cuando un bhikkhu comprende verdaderamente el origen y el final de los cuatro elementos primarios, en ese instante su episteme se establece.

—Cuando un bhikkhu entiende verdaderamente que todo lo que tiene un principio tiene un final, en ese punto su episteme se establece.

No contento con ninguna de esas respuestas, ese bhikkhu se acercó al Buddha y le contó lo que había sucedido. Luego preguntó:.

—Maestro, ¿en qué momento está bien establecida la episteme en un bhikkhu?

—Bhikkhu, supongamos que una persona nunca hubiera visto un árbol del acertijo. Se acerca a alguien que haya visto un árbol árbol del acertijoy le pregunta:.

—Señor, ¿cómo es un árbol árbol del acertijo?

La responde:.

­—Un árbol árbol del acertijo es negruzco, como un tocón carbonizado..

Ahora bien, en ese momento un árbol árbol del acertijo bien pudo haber sido tal como lo vio esa persona.

No contento con esa respuesta, esa persona se acerca a una serie de personas y recibe las siguientes respuestas: «un árbol árbol del acertijo es rojizo, como un trozo de carne». «Un árbol árbol del acertijo tiene la corteza descascarada y las vainas reventadas, como una acacia». «Un árbol loro tiene un follaje frondoso y sombreado, como un baniano»..

Ahora bien, en cada uno de esos momentos, un árbol árbol del acertijo bien puede haber sido tal como lo veían esas personas.

De la misma manera, esas buenas personas respondieron de acuerdo a lo que estaban enfocados cuando su episteme estaba bien establecida.

Supongamos que existiera la ciudadela fronteriza de un rey con terraplenes, murallas y arcos fortificados y seis puertas. Y tiene un portero que es sabio, competente e inteligente. Mantiene a los extraños fuera y deja entrar a las personas conocidas.

Llegan un par de mensajeros veloces del este y le dicen al portero:.

—Señor, ¿dónde está el señor de la ciudad?

Les responde:.

—Ahí está, señores, sentado en la plaza central.

Entonces, ese veloz par de mensajeros entregaría un mensaje certificado al señor de la ciudad y se marcharía por donde habían venido.

Un par de mensajeros veloces llegarían del oeste… del norte… del sur… entregarían un mensaje certificado al señor de la ciudad y se irían por donde habían venido.

Me he inventado este símil para exponer una explicación. Y esta es la explicación..

«Ciudad» es un término para este cuerpo compuesto por los cuatro elementos primarios, producido por la madre y el padre, construido a partir de arroz y gachas, susceptible de ser perecedero, deteriorarse y erosionarse, romperse y destruirse. «Seis puertas» es un término para los seis campos de las funciones sensoriales subjetivas. «Portero» es un término para la episteme. «Un par de mensajeros veloces» es un término para la tranquilidad y la intuición. «El señor de la ciudad» es un término para la conciencia. «La plaza central» es un término para los cuatro elementos primarios: Los elementos de tierra, agua, fuego y aire. «Un mensaje certificado» es un término para Nibbāna. «El camino por el que vinieron» es un término para el noble óctuple sendero, es decir, creencia correcta, disposición correcta, discurso correcto, acción correcta, conducta correcta, esfuerzo correcto, práctica correcta y concentración correcta.