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Entonces el venerable Ānanda se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado..

El Buddha le dijo:.

—Ānanda, ¿qué son las reacciones emocionales? ¿Cuál es el origen de la reacción emocional? ¿Qué es el cese de la reacción emocional? ¿Cuál es la práctica que conduce al cese de la reacción emocional? ¿Y cuáles son las ventajas, los inconvenientes y la manera de escapar de la reacción emocional?

—Para mí, las cosas tienen su base en ti, Maestro. Eres mi guía y refugio. Sería bueno si pudieras explicarme esto, ¡entonces recordaré lo que dices!

—Bueno, Ānanda, Escucha y presta mucha atención, yo hablaré.

—Sí, Maestro —respondió Ānanda.

El Buddha dijo esto:.

—Ānanda, existen estas tres reacciones emocionales: agradables, desagradables e indiferentes. Éstas se llaman reacciones emocionales….

Para un bhikkhu que ha terminado con las tendencias subyacentes en la conciencia, el ansia, la aversión y la ignorancia han desaparecido.

Entonces el venerable Ānanda se acercó al Buddha, se sentó a un lado y le dijo:.

—Maestro, ¿qué la reacción emocional? ¿Cuál es el origen de la reacción emocional? ¿Qué es el cese de la reacción emocional? ¿Cuál es la práctica que conduce al cese de la reacción emocional? ¿Y cuáles son las ventajas, los inconvenientes y la manera de escapar de la reacción emocional?

—Ānanda, existen estas tres reacciones emocionales: agradables, desagradables e indiferentes. Éstas son las reacciones emocionales.

La reacción emocional se origina por las qualia. Cuando cesan las qualia, cesan las reacciones emocionales.

La práctica que conduce al cese de las reacciones emocionales es, sencillamente, este noble óctuple sendero, es decir: creencia correcta, disposición correcta, discurso correcto, acción correcta, conducta correcta, esfuerzo correcto, práctica correcta y concentración correcta.

El placer y la felicidad que surgen de la reacción emocional: esta es su ventaja.

Esa reacción emocional es perecedera, es desagradable y efímera: Este es su inconveniente.

Eliminar y renunciar al deseo y al ansia por las reacciones emocionales: Este es su escape.

Pero también he explicado el cese progresivo de las condiciones. Para alguien que ha alcanzado la primera jhāna, la verbalización ha cesado. Para alguien que ha alcanzado el cese de los factores de aferramiento a la existencia, las qualia y la reacción emocional han cesado. Para un bhikkhu que ha terminado con las tendencias subyacentes en la conciencia, el ansia, la aversión y la ignorancia han cesado.

Y también he explicado la progresiva calma de las condiciones. Para alguien que ha alcanzado la primera jhāna, la verbalización se ha aquietado. Para alguien que ha logrado el cese de los factores de aferramiento a la existencia, las qualia y la reacción emocional se han calmado..

Para un bhikkhu que ha terminado con las tendencias subyacentes en la conciencia, el ansia, la aversión y la ignorancia se han calmado.

Y también he explicado la progresiva tranquilización de las condiciones. Para alguien que ha alcanzado la primera jhāna, la verbalización ha desaparecido. Para alguien que ha alcanzado un Lugar Vacío, la percepción de las qualia ha desaparecido. Para alguien que ha alcanzado un Lugar Sin Límites Conocidos, la percepción de un Lugar Vacío ha desaparecido. Para alguien que ha alcanzado Ningún Lugar, la percepción de un Lugar Sin Límites Conocidos ha desaparecido. Para alguien que ha alcanzado la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia, la percepción de Ningún Lugar ha desaparecido. Para alguien que ha logrado el cese de los factores de aferramiento a la existencia, las qualia y la reacción emocional se han tranquilizado.

—Bhikkhus, supongamos que hubiera una casa de huéspedes. Los inquilinos vienen del este, oeste, norte y sur. Allí permanecen chatrias, brahmanes, comerciantes y trabajadores.

De la misma forma, en este cuerpo surgen diversas reacciones emocionales: agradables, desagradables e indiferentes. También surgen reacciones emocionales aferradas agradables, desagradables e indiferentes. También surgen reacciones emocionales desaferradas agradables, desagradables e indiferentes.

—Bhikkhus, varios vientos soplan en el cielo. Los vientos soplan del este, oeste, norte y sur. Hay vientos polvorientos y sin polvo, fríos y cálidos, débiles y fuertes..

De la misma manera, en este cuerpo surgen diversas reacciones emocionales: agradables, desagradables e indiferentes.

—Bhikkhus, varios vientos soplan en el cielo. Los vientos soplan del este, oeste, norte y sur. Hay vientos polvorientos y sin polvo, fríos y cálidos, débiles y fuertes. De la misma forma, en este cuerpo surgen diversas reacciones emocionales: agradables, desagradables e indiferentes.

Hay muchos y variados vientos que soplan en el cielo, del este vienen, también del oeste, del norte y luego del sur. Son polvorientos y sin polvo, fríos y a veces cálidos, fuertes y débiles, estas son las diferentes brisas que soplan.

Así también, en este cuerpo surgen las reacciones emocionales, agradables y desagradables y otras indiferentes.

Pero cuando un bhikkhu es ardoroso, sin descuidar la cognición de la situación, esa persona inteligente comprende todas las reacciones emocionales.

Entendiendo completamente las reacciones emocionales, no tiene tendencias subyacentes en esta misma vida. Ese maestro bien cualificado se basa en la Enseñanza, cuando su cuerpo se rompa, se convierte en un sabio más allá de todo cálculo.

Entonces un bhikkhu se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:.

—Justo ahora, Maestro, mientras estaba apartado en un lugar solitario, me vino a la mente este pensamiento: «el Buddha ha hablado de tres reacciones emocionales: reacción emocional agradable, desagradable e indiferente. Estas son las tres reacciones emocionales de las que ha hablado el Buddha». Pero el Buddha también ha dicho: «el sufrimiento incluye todas las reacciones emocionales». ¿A qué se refería el Buddha cuando dijo esto?

—¡Bien, bien, bhikkhu! He hablado de estas tres reacciones emocionales. Reacción emocional agradable, desagradable e indiferente. Estas son las tres reacciones emocionales de las que he hablado. Pero también he dicho: «el sufrimiento incluye todas las reacciones emocionales».

Cuando dije esto, me refería a lo perecedero de las condiciones, al hecho de que las condiciones pueden terminar, desvanecerse, disiparse, cesar y perecer.

Pero también he explicado el cese progresivo de las condiciones. Para alguien que ha alcanzado la primera jhāna, la verbalización ha cesado. Para alguien que ha alcanzado la segunda jhāna, ha cesado el direccionamiento de la mente hacia las formas en movimiento. Para alguien que ha alcanzado la tercera jhāna, el placer ha cesado. Para alguien que ha alcanzado la cuarta jhāna, la respiración ha cesado. Para alguien que ha alcanzado un Lugar Vacío, el reconocimiento de las qualia ha cesado. Para alguien que ha alcanzado un Lugar Sin Límites Conocidos, la percepción de un Lugar Vacío ha cesado. Para alguien que ha alcanzado Ningún Lugar, la percepción de un Lugar Sin Límites Conocidos ha cesado. Para alguien que ha alcanzado la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia, la percepción de Ningún Lugar ha cesado. Para alguien que ha logrado el cese de los factores de aferramiento a la existencia, la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia ha cesado. Para un bhikkhu que ha terminado con las tendencias subyacentes en la conciencia, el ansia, la aversión y la ignorancia han cesado.

Y también he explicado la progresiva calma de las condiciones. Para alguien que ha alcanzado la primera jhāna, la verbalización ha cesado. Para alguien que ha alcanzado la segunda jhāna, ha cesado el direccionamiento de la mente hacia las formas en movimiento. Para alguien que ha alcanzado la tercera jhāna, el placer ha cesado. Para alguien que ha alcanzado la cuarta jhāna, la respiración ha cesado. Para alguien que ha alcanzado un Lugar Vacío, el reconocimiento de las qualia ha cesado. Para alguien que ha alcanzado un Lugar Sin Límites Conocidos, la percepción de un Lugar Vacío ha cesado. Para alguien que ha alcanzado Ningún Lugar, la percepción de un Lugar Sin Límites Conocidos ha cesado. Para alguien que ha alcanzado la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia, la percepción de Ningún Lugar ha cesado. Para alguien que ha logrado el cese de los factores de aferramiento a la existencia, la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia ha cesado. Para un bhikkhu que ha terminado con las tendencias subyacentes en la conciencia, el ansia, la aversión y la ignorancia han cesado.

Existen estos seis niveles de tranquilidad..

Para alguien que ha alcanzado la primera jhāna, la verbalización ha cesado. Para alguien que ha alcanzado la segunda jhāna, ha cesado el direccionamiento de la mente hacia las formas en movimiento. Para alguien que ha alcanzado la tercera jhāna, el placer ha cesado. Para alguien que ha alcanzado la cuarta jhāna, la respiración ha cesado. Para alguien que ha logrado el cese de los factores de aferramiento a la existencia, la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia ha cesado. Cuando el bhikkhu ha borrado todas las tendencias subyacentes en la conciencia, el ansia, la aversión y la ignorancia desaparecen.

—Bhikkhus, estas tres reacciones emocionales nacen, se arraigan, se originan y son condicionadas por las qualia.

—¿Qué tres?

—La reacción emocional agradable, desagradable e indiferente.

La reacción emocional agradable surge dependiendo de que las qualia sean experimentadas como placenteras. Con el cese de esas qualia para ser experimentadas como placenteras, la correspondiente reacción emocional agradable cesa y se detiene. La reacción emocional desagradable surge dependiendo de que las qualia sean experimentadas como desagradables. Con el cese de esas qualia para ser experimentadas como desagradables, las reacciones emocionales desagradables correspondientes cesan y se detienen. Las reacciones emocionales indiferentes surgen dependiendo de que las qualia sean experimentadas como indiferentes. Con el cese de esas qualia para ser experimentadas como indiferentes, las reacciones emocionales indiferentes correspondientes cesan y se detienen.

Cuando frotas dos palos juntos, se genera calor y se produce fuego. Pero cuando separa los palos y los pone a un lado, el calor correspondiente cesa y se detiene. De la misma manera, estas tres reacciones emocionales nacen, se arraigan, se originan y condicionan por las qualia. Las reacciones emocionales apropiadas surgen dependiendo de las qualia correspondiente. Cuando cesan las qualia correspondiente, cesan las reacciones emocionales. Entonces se habrán ido.

—Bhikkhus, estas tres reacciones emocionales son perecederas, condicionadas, originadas de manera dependiente, susceptibles de terminar, desvanecerse, disiparse y cesar.

—¿Qué tres?

—La reacción emocional agradable, desagradable e indiferente. Estas son las tres reacciones emocionales que son perecederas, condicionadas, originadas de manera dependiente, susceptibles de terminar, desvanecerse, disiparse y cesar.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Vesāli, en el Gran Bosque, en la sala con el techo puntiagudo.

Más tarde, a última hora de la tarde, el Buddha salió del retiro y fue a la casa de enfermos, donde se sentó en el asiento preparado y se dirigió a los bhikkhus:.

—Bhikkhus, un bhikkhu debe esperar su momento consciente y lúcido. Esta es mi instrucción para vosotros.

—¿Y cómo está un bhikkhu consciente?

—Es cuando un bhikkhu permanece con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo el ansia, que conduce a una mente sometida, mediante la Disciplina. Entrena según las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, de las emociones en las emociones, de la mente en la mente, de los fenómenos en los fenómenos, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo el ansia que conduce a una mente sometida mediante la Disciplina. Así es como un bhikkhu está consciente.

—¿Y cómo comprende un bhikkhu?

—Es cuando un bhikkhu actúa con conocimiento de la situación al salir y volver, al mirar hacia adelante y hacia un lado, al doblar y extender las extremidades, al llevar la túnica exterior, el cuenco y la túnica, al comer, beber, masticar y probar, al orinar y defecar, al caminar, levantarse, sentarse, dormir, despertarse, hablar y guardar silencio. Así es como comprende un bhikkhu.

Un bhikkhu debe esperar su momento diligente y decidido. Esta es mi instrucción para vosotros.

Mientras un bhikkhu está reflexionando así, consciente, voluntarioso, diligente, vivo y resuelto, si surgen reacciones emocionales agradables, comprende: «ha surgido en mí una reacción emocional agradable. Eso es dependiente, no independiente».

—¿Dependiente de qué?

—Depende de estas mismas qualia. Pero estas qualia son perecederas, condicionadas, originadas de manera dependiente. Entonces, ¿cómo podría una reacción emocional placentera ser imperecedera, ya que ha surgido dependiendo de unas qualia que son perecederas, condicionadas y originadas de manera dependiente?

Contempla lo perecedero, la desaparición, el desapasionamiento, la cesación y el dejar ir en las qualia y en la reacción emocional agradable. Al hacerlo, abandona la tendencia subyacente al ansia por las qualia y las reacciones emocionales agradables.

Mientras un bhikkhu está reflexionando así, consciente, voluntarioso, diligente, ardoroso y resuelto, si surgen reacciones emocionales desagradables… si surgen reacciones emocionales indiferentes, comprende: «ha surgido en mí una reacción emocional indiferente. Eso es dependiente, no independiente».

—¿Dependiente de qué?

—Depende de estas mismas qualia.

(Igual que el sutta anterior)

Y sabe que cuando la vida se acaba y el cuerpo se disuelve, todas las experiencias perderán su atractivo y su frescura.

Supongamos que una lámpara de aceite depende del aceite y de una mecha para quemar. A medida que se agoten el aceite y la mecha, se extinguirá por falta de combustible..

De la misma manera, sintiendo que se acerca el fin del cuerpo, un bhikkhu comprende: «siento que se acerca el fin del cuerpo». Sintiendo que se acerca el final de la vida, entiende: «siento que se acerca el final de la vida»..

Y sabe que cuando la vida se acaba y el cuerpo se disuelve, todas las experiencias perderán su atractivo y su frescura.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Vesāli, en el Gran Bosque, en la sala con el techo puntiagudo.

Más tarde, a última hora de la tarde, el Buddha salió del retiro y fue a la sala para enfermos, donde se sentó en el asiento preparado y se dirigió a los bhikkhus:.

—Bhikkhus, un bhikkhu debe esperar su momento consciente y lúcido. Esta es mi instrucción para vosotros.

—¿Y cómo está un bhikkhu consciente?

—Es cuando un bhikkhu permanece con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo el ansia que conduce a una mente sometida mediante la Disciplina. Entrena según las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, de las emociones en las emociones, de la mente en la mente, de los fenómenos en los fenómenos, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo el ansia que conduce a una mente sometida mediante la Disciplina. Así es como un bhikkhu es consciente.

—¿Y cómo un bhikkhu actúa con comprensión?

—Es cuando un bhikkhu actúa con conocimiento de la situación al salir y volver, al mirar hacia adelante y hacia un lado, al doblar y extender las extremidades, al llevar la túnica exterior, el tazón y la túnica al comer, beber, masticar y probar, al orinar y defecar, al caminar, pararse, sentarse, dormir, despertarse, hablar y guardar silencio. Así actúa un bhikkhu con conciencia de la situación. Un bhikkhu debe esperar su momento diligente y decidido. Esta es mi instrucción para vosotros.

Mientras un bhikkhu está reflexionando así, consciente, voluntarioso, diligente, activo y resuelto, si surgen reacciones emocionales agradables, comprende: «ha surgido en mí una reacción emocional agradable. Eso es dependiente, no independiente».

—¿Dependiente de qué?

—Depende de mi propio cuerpo. Pero este cuerpo es perecedero, condicionado, originado de manera dependiente. Entonces, ¿cómo podría una reacción emocional placentera ser imperecedera, ya que ha surgido dependiendo de un cuerpo que es perecedero, condicionado y originado de manera dependiente?

Contempla lo perecedero, la desaparición, el desapasionarse, la cesación y el soltar el cuerpo y la reacción emocional agradable. Al hacerlo, abandona la tendencia subyacente al ansia por el cuerpo y la reacción emocional agradable. Mientras un bhikkhu está reflexionando así, consciente, voluntarioso, diligente, ardoroso y resuelto, si surgen reacciones emocionales desagradables, comprende: «ha surgido en mí una reacción emocional desagradable. Eso es dependiente, no independiente».

—¿Dependiente de qué?

—Depende de mi propio cuerpo. Pero este cuerpo es perecedero, condicionado, originado de manera dependiente. Entonces, ¿cómo podría una reacción emocional desagradable ser imperecedero, si ha surgido dependiente de un cuerpo que es perecedero, condicionado y originado de manera dependiente?

Contempla lo perecedero, la desaparición, el desapasionarse, la cesación y el soltar en el cuerpo y las reacciones emocionales desagradables. Al hacerlo, abandona la tendencia subyacente a la aversión hacia el cuerpo y la reacción emocional de dolor.

Mientras un bhikkhu está reflexionando así, consciente, voluntarioso, diligente, ardoroso y resuelto, si surgen reacciones emocionales indiferentes, comprende: «ha surgido en mí una reacción emocional indiferente. Eso es dependiente, no independiente».

—¿Dependiente de qué?

—Depende de mi propio cuerpo. Pero este cuerpo es perecedero, condicionado, originado de manera dependiente. Entonces, ¿cómo podría una reacción emocional indiferente ser imperecedera, dado que ha surgido dependiendo de un cuerpo que es perecedero, condicionada y originada de manera dependiente? Contemplan lo perecedero, la desaparición, el desapasionarse, la cesación y el soltar en el cuerpo y las reacciones emocionales indiferente. Al hacerlo, abandona la tendencia subyacente a la ignorancia hacia el cuerpo y las reacciones emocionales indiferentes.

Si siente una reacción emocional agradable, comprende que es perecedera, que no está apegado a ella y que no se complace en ella. Si siente una reacción emocional desagradable, entiende que es perecedera, que no está apegado a ella y que no la disfruta. Si siente una reacción emocional indiferente, comprende que es perecedera, que no están apegado a ella y que no se complace con ella.

Si siente una reacción emocional agradable, la siente desprendido. Si siente una reacción emocional desagradable, la siente desprendido. Si siente una reacción emocional indiferente, la siente desprendido.

Siento que se acerca el final del cuerpo, entiende: «siento que se acerca el final del cuerpo». Sintiendo que se acerca el final de la vida, entiende: «siento que se acerca el final de la vida». Y sabe que cuando la vida se acaba y el cuerpo se disuelva, todas las experiencias perderán su atractivo y su frescura.

Supongamos que una lámpara de aceite depende del aceite y de una mecha para quemar. A medida que se agoten el aceite y la mecha, se extinguirá por falta de combustible.

De la misma manera, sintiendo que se acerca el fin del cuerpo, un bhikkhu comprende: «siento que se acerca el fin del cuerpo». Sintiendo que se acerca el final de la vida, un bhikkhu comprende: «siento que se acerca el final de la vida». Y sabe que cuando la vida se acaba y el cuerpo se disuelve, todas las experiencias perderán su atractivo y su frescura.