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Una vez, cuando el Maestro estaba en Savatthi, un bhikkhu se le acercó, lo saludó cortésmente y le dijo:.

—Allí vive un bhikkhu nuevo que no conoce a nadie aquí, Maestro. Está muy enfermo y con mucho dolor. Sería bueno si pudieras mostrar misericordia yendo a saludarlo.

Cuando el Maestro escuchó que el bhikkhu era nuevo y no conocía a nadie allí, y que estaba enfermo, fue a donde vivía. El bhikkhu lo vio venir y trató de levantarse de la cama. Pero el Maestro dijo:.

—Túmbate, bhikkhu, y no intentes sentarte. Aquí hay otros asientos que puedo usar.

Y el Maestro se sentó en un asiento que estaba listo por allí. Luego dijo:.

—¿Cómo estás, bhikkhu? ¿Notas alguna mejora? ¿El dolor se vuelve más débil y no más fuerte? ¿Estás mejorando o empeorando?

—Estoy mal, Maestro. No noto ninguna mejora. El dolor solo se vuelve más fuerte y no más débil. No me pongo mejor, sino peor.

—¿Tienes alguna preocupación, bhikkhu? ¿Hay algo de lo que te arrepientas?

—Tengo muchas preocupaciones, Maestro. Tengo mucho de lo que arrepentirme.

—¿Te estás culpando a ti mismo por una vida poco ética, bhikkhu?

—No, no me culpo por una vida poco ética, Maestro.

—Pero si no te culpas a ti mismo por una vida poco ética, ¿qué te preocupa? ¿Qué es entonces lo que te preocupa?

—No entiendo la doctrina de una vida ética perfecta que tú enseñas, Maestro.

—Pero si no comprendes la doctrina de una vida ética perfecta que yo enseño, ¿qué entiendes entonces de mi doctrina, bhikkhu?

—Entiendo tu doctrina de liberarse de las pasiones, Maestro.

—Es bueno, bhikkhu, es bueno que entiendas la doctrina de liberarse de las pasiones que yo enseño. ¿Qué opinas, bhikkhu? ¿Es el ojo imperecedero o perecedero?

—Es perecedero, Maestro.

—¿El oído… la nariz… la lengua… el cuerpo… el intelecto es imperecedero o perecedero?

—Perecedero, Maestro.

—Pero si es perecedero, ¿es agradable o desagradable?

—Desagradable, Maestro.

—Pero si es algo perecedero, es desagradable y susceptible de venirse abajo, ¿es digno de ser considerado así: «esto es mío, yo soy esto, sobre esto tengo control»?

—No, señor.

—Cuando el discípulo de los nobles ve esto, ya no se ata al ojo, al oído, a la nariz, a la lengua, al cuerpo o al intelecto. Cuando ya no se compromete con ninguno de estos, las pasiones se enfrían, y cuando las pasiones se enfrían, se vuelve libre. Con la libertad viene el reconocimiento de la libertad, y él sabe que nada nuevo surge, la vida de renuncia se completa, lo hecho, hecho está y no habrá más después de esto.

Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfecho, ese bhikkhu estaba contento con lo que dijo el Buddha..

Y mientras se pronunciaba este discurso, la intuición pura e inmaculada de la Enseñanza surgió en ese bhikkhu: «Todo lo que tiene un principio, tiene un final».

—Bhikkhus, cualquiera que no entienda verdaderamente el origen, la finalización, la ventaja, el inconveniente y el escape de los seis campos de contacto, no ha completado la vida de renuncia y no ha llegado lejos en esta Enseñanza y Disciplina.

Cuando dijo esto, uno de los bhikkhus le dijo al Buddha:.

—Aquí, Maestro, estoy perdido, realmente perdido. Porque realmente no entiendo el origen, la finalización, la ventaja, el inconveniente y el escape de los seis campos de contacto.

—¿Qué opinas, bhikkhu? ¿Es el ojo imperecedero o perecedero?

—Es perecedero, Maestro.

—Pero si es perecedero, ¿es agradable o desagradable?

—Desagradable, Maestro.

—Pero si es algo perecedero, es desagradable y susceptible de venirse abajo, ¿es digno de ser considerado así: «esto es mío, yo soy esto, sobre esto tengo control»?

—No, señor.

—¿El oído… la nariz… la lengua… el cuerpo… el intelecto es imperecedero o perecedero?

—Perecedero, Maestro.

—Pero si es perecedero, ¿es agradable o desagradable?

—Desagradable, Maestro.

—Pero si es algo perecedero, es desagradable y susceptible de venirse abajo, ¿es digno de ser considerado así: «esto es mío, yo soy esto, sobre esto tengo control»?

—No, señor.

—Al ver esto, un discípulo de los nobles entrenado se desilusiona con el ojo, el oído, la nariz, la lengua, el cuerpo y el intelecto. Al estar desilusionado, el ansia se desvanece. Cuando el ansia se desvanece, se libera. Cuando está liberado, sabe que está liberado. Entiende: «El renacimiento se ha terminado, la vida de renuncia se completó, se hizo lo que tenía que hacer, no hay retorno a ningún estado de existencia».

—Bhikkhus, cualquiera que no entienda verdaderamente los seis campos de origen, finalización, ventaja, inconveniente y escape de las qualia, no ha completado la vida de renuncia ni ha llegado lejos en esta Enseñanza y Disciplina.

Cuando dijo esto, uno de los bhikkhus le dijo al Buddha:.

—Aquí, Maestro, estoy perdido, realmente perdido. Porque realmente no entiendo el origen, el final, la ventaja, el inconveniente y el escape de los seis campos de contacto.

—¿Qué opinas, bhikkhu? ¿Consideras el ojo así: «esto no es mío, no soy esto, sobre esto no tengo control»?

—Sí, señor.

—¡Bien, bhikkhu! Y con respecto al ojo, verdaderamente verás claramente con la episteme que: «esto no es mío, no soy esto, sobre esto no tengo control». De esta forma renunciarás al primer campo de las qualia, para que no haya más vidas futuras. ¿Consideras la oreja… la nariz… la lengua… el cuerpo… consideras el intelecto así: «esto no es mío, no soy esto, sobre esto no tengo control»?

—Sí, señor.

—¡Bien, bhikkhu! Y con respecto al intelecto, verdaderamente verás claramente con la episteme que: «esto no es mío, no soy esto, sobre esto no tengo control». De esta manera renunciarás al sexto campo de las qualia, para que no haya más vidas futuras.

—Bhikkhus, cualquiera que no entienda verdaderamente los seis campos de origen, finalización, ventaja, inconveniente y escape de las qualia, no ha completado la vida de renuncia ni ha llegado lejos en esta Enseñanza y Disciplina.

Cuando dijo esto, uno de los bhikkhus le dijo al Buddha:.

—Aquí, Maestro, estoy perdido. Porque realmente no entiendo los seis campos de origen, final, ventaja, inconveniente y escape de las qualia.

—¿Qué opinas, bhikkhu? ¿Consideras el ojo así: «esto es mío, yo soy esto, sobre esto tengo control»?

—No, señor.

—¡Bien, bhikkhu! Y con respecto al ojo, verdaderamente verás claramente con la episteme que: «esto no es mío, no soy esto, sobre esto no tengo control». Esto es el final del sufrimiento. ¿Consideras la oreja… la nariz… la lengua… el cuerpo… consideras el intelecto así: «esto es mío, yo soy esto, sobre esto tengo control»?

—No, señor.

—¡Bien, bhikkhu! Y con respecto al intelecto, verdaderamente verás claramente con la episteme que: «esto no es mío, no soy esto, sobre esto no tengo control». Simplemente esto es el final del sufrimiento.

Entonces el venerable Upavāṇa se acercó al Buddha… y le dijo:.

—Maestro, se dice que la verdad es fácil de ver. ¿Qué significa que la verdad es fácil de ver, que está presente aquí y ahora, que está abierta a la episteme, que hace avanzar y que las personas sabias pueden reconocerla en su propio interior?

—Supongamos que ves una imagen con sus ojos, Upavāṇa, y eres consciente de estas qualia visuales, y que también eres consciente del ansia que surge en ti con respecto a estas qualia visuales. Entonces sabes que sufres el ansia debida a estas qualia visuales, siempre que este sea el caso. Esto es lo que se quiere decir con el hecho de que la verdad es fácil de ver, que está presente aquí y ahora, que está abierta a la intuición, conduce hacia adelante y que las personas sensatas pueden reconocerla en su propio interior.

Supongamos que registras otras qualia a través de los otros sentidos, Upavāṇa, y que eres consciente de estas qualia, y que también eres consciente del ansia que surge en ti con respecto a estas qualia. Entonces sabes que sufres el ansia debida a estas qualia, si este es el caso. Esto es lo que se quiere decir con el hecho de que la verdad es fácil de ver, que está presente aquí y ahora, que está abierta a la intuición, conduce hacia adelante y que las personas sensatas pueden reconocerla en su propio interior.

Supongamos ahora que tienes una idea en tu mente, Upavāṇa, y que eres consciente de esta idea, y que también eres consciente del ansia que surge en ti con respecto a esta idea. Entonces sabes que tienes pasiones asociadas con esta idea, si este es el caso..

Esto es lo que se quiere decir con el hecho de que la verdad es fácil de ver, que está presente aquí y ahora, que está abierta a la intuición, conduce hacia adelante y que las personas sensatas pueden reconocerla en su propio interior.

Supongamos ahora que ves una imagen con tus ojos, Upavāṇa, y eres consciente de estas qualia visuales, y que también eres consciente de que no tienes ningún ansia asociada con estas qualia visuales. Entonces sabes que no tienes ningún ansia asociada con estas qualia visuales, si este es el caso. Esto es lo que se quiere decir con el hecho de que la verdad es fácil de ver, que está presente aquí y ahora, que está abierta a la intuición, conduce hacia adelante y que las personas sensatas pueden reconocerla en su propio interior.

Supongamos ahora que sigues registrando qualia a través de los otros sentidos, Upavāṇa, y que estás consciente de estas qualia, y que también eres consciente de que no tienes ningún ansia asociada con estas qualia. Entonces sabrás que no sufres ansia debida a estas qualia, si este es el caso. Esto es lo que se quiere decir con el hecho de que la verdad es fácil de ver, que está presente aquí y ahora, que está abierta a la intuición, conduce hacia adelante y que las personas sensatas pueden reconocerla en su propio interior..

Supongamos ahora que tienes una idea en tu mente, Upavāṇa, y que eres consciente de esta idea, y que también eres consciente de que no tienes ningún ansia asociada con esta idea. Entonces sabes que no sufres ansia debida a esta idea, si este es el caso. Esto es lo que significa que la verdad es fácil de ver, que está presente aquí y ahora, que está abierta a la episteme, hace avanzar y que las personas sabias pueden reconocerla en su propio interior.

Hubo un tiempo en que los venerables Sāriputta y Upasena se alojaban cerca de Rājagaha en el Bosque Fresco, bajo la Gruta de la Caperuza de la Serpiente. En ese momento, una víbora se le cayó encima a Upasena, y éste se dirigió a los bhikkhus:.

—Venid, venerables, levantad este cuerpo sobre un catre y sacadlo afuera antes de que se desparrame aquí mismo como un puñado de paja.

Cuando dijo esto, Sāriputta le dijo:.

—Pero no vemos ningún deterioro en tu cuerpo ni deterioro de tus facultades. Sin embargo, dices: «Venid, venerables, levantad este cuerpo sobre un catre y sacadlo afuera antes de que se desparrame aquí mismo como un puñado de paja».

—Venerable Sāriputta, puede haber un deterioro en el cuerpo o deterioro de las facultades para alguien que piensa: «yo soy el ojo» o «el ojo es mío». O «Soy el oído… la nariz… la lengua… el cuerpo…» o «soy el intelecto» o «el intelecto es mío». Pero yo no pienso así. Entonces, ¿por qué habría un deterioro en mi cuerpo o deterioro de mis facultades?

—Eso debe ser porque Venerable Upasena hace mucho tiempo que erradicó totalmente la creencia en el “yo”, la posesividad y la tendencia subyacente a creer en el “yo”. Por eso no se te ocurre: «yo soy el ojo» o «el ojo es mío». O «Yo soy el oído… la nariz… la lengua… el cuerpo…» o «yo soy el intelecto» o «el intelecto es mío».

Entonces esos bhikkhus levantaron el cuerpo de Upasena sobre un catre y lo llevaron afuera. Y su cuerpo quedó desparramado allí mismo como un puñado de paja.

—Maestro, la gente habla de «el mundo». ¿Cómo definimos el mundo o lo que se conoce como mundo?

—Samiddhi, donde está el ojo, las imágenes, el contacto visual y las qualia visuales, está el mundo o lo que se conoce como el mundo. Donde está el oído… la nariz… la lengua… el cuerpo… Donde está el intelecto, las ideas, el contacto mental y los pensamientos, está el mundo o lo que se conoce como el mundo.

Donde no hay ojos, imágenes, contacto visual ni qualia visuales, no hay mundo ni lo que se conoce como mundo. Donde no hay oído… nariz… lengua… cuerpo… Donde no hay contacto, ni pensamientos, ni contacto mental, ni pensamientos, no hay mundo ni lo que se conoce como el mundo.

—Maestro, la gente habla del «sufrimiento». ¿Cómo definimos el sufrimiento o lo que se conoce como sufrimiento?

Igual que el anterior.

—Maestro, la gente habla del «ser». ¿Cómo definimos un ser o lo que se conoce como un ser?

Igual que el anterior.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la Arboleda de los Bambús, el comedero de las ardillas. Entonces el venerable Samiddhi se acercó al Buddha… y le dijo:.

—Maestro, la gente habla del «Māra». ¿Cómo definimos a Māra o lo que se conoce como Māra?

—Samiddhi, donde está el ojo, las imágenes, el contacto visual y las qualia visuales, está Māra o lo que se conoce como Māra.

Donde está el oído, los sonidos, el contacto auditivo y las qualia auditivas, está Māra o lo que se conoce como Māra.

Donde está la nariz, los olores, el contacto olfativo y las qualia olfativas, está Māra o lo que se conoce como Māra.

Donde está la lengua, los gustos, el contacto gustativo y las qualia gustativas, está Māra o lo que se conoce como Māra.

Donde está el cuerpo, el tacto, el contacto corporal y las qualia táctiles, está Māra o lo que se conoce como Māra.

Donde está el intelecto, las ideas, el contacto mental y los pensamientos, está Māra o lo que se conoce como Māra.

Donde no hay ojos, imágenes, contacto visual ni qualia visuales, no hay Māra o lo que se conoce como Māra.

Donde no hay oído… ni nariz… ni lengua… ni cuerpo… donde no hay contacto, ni ideas, ni contacto mental, ni pensamientos, no hay Māra o lo que se conoce como Māra.