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En Sāvatthī.

 Allí el venerable Ānanda se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:.

—Maestro, la gente habla de «el mundo». ¿Cómo se define el mundo?

—Ānanda, lo que se desgasta se llama mundo en el entrenamiento del noble..

—¿Y qué se desgasta?

—El ojo se desgasta. Las imágenes… el contacto visual… las qualia visuales se desgastan. La reacción emocional desagradable, agradable o indiferente que surge condicionada por las qualia visuales también se desgasta.

El oído… la nariz… la lengua… el cuerpo….

El intelecto, las ideas, el contacto mental y los pensamientos se desgastan. Las reacciones emocionales desagradables, agradables o indiferentes que surgen condicionadas por los pensamientos también se desgastan.

Lo que se desgasta se llama mundo en el entrenamiento del noble.

El bhikkhu Phagguna se acercó al Maestro, lo saludó cortésmente, se sentó y dijo:.

—¿Hay un ojo que pueda registrar los Buddhas del pasado, aquellos que han encontrado la paz perfecta, que han cortado todas las tendencias subyacentes en la conciencia, que han terminado todos los procesos, quienes han completado el ciclo, quienes han escapado de todo sufrimiento, para que se pueda decir que así fue, Maestro? ¿Hay un oído… una nariz… una lengua… un cuerpo… un intelecto que pueda registrar los Despiertos del pasado, aquellos que han encontrado la paz perfecta, que han cortado todas las tendencias subyacentes en la conciencia, que han terminado todos los procesos, que han completado el ciclo, quienes han escapado de todo sufrimiento, para que se pueda decir que así fue?

—No, Phagguna. No existe un intelecto que pueda registrarlos.

Entonces un bhikkhu se acercó al Buddha… y le dijo:.

—Maestro, la gente habla de «el mundo». ¿Cómo se define el mundo?

—Se corroe, bhikkhu, por eso se llama «el mundo»..

—¿Y qué se está corroyendo?

—El ojo se está corroyendo. Las imágenes… el contacto visual… las qualia visuales se están corroyendo. La reacción emocional desagradable, agradable o indiferente que surge condicionada por las qualia visuales también se está corroyendo.

El oído… la nariz… la lengua… el cuerpo….

El intelecto, las ideas, el contacto mental, los pensamientos se están corroyendo. Las reacciones emocionales desagradables, agradables o indiferentes que surgen condicionadas por los pensamientos también se está corroyendo.

Se corroe, bhikkhu, por eso se llama «el mundo».

Entonces varios bhikkhus se acercaron al Buddha… y le preguntaron:.

—Maestro, a veces los bhikkhus que siguen otros caminos nos preguntan: «venerables, ¿cuál es el propósito de vivir la vida de renuncia con el asceta Gotama?». Les respondemos así: «el propósito de vivir la vida de renuncia bajo el Buddha es comprender completamente el sufrimiento».

Respondiendo de esta manera, confiamos en que repetimos lo que el Buddha ha dicho y no lo tergiversamos con una falsedad. Confiamos en que nuestra explicación está en consonancia con la Enseñanza y que no hay motivos justificados para reprender o criticar.

—De hecho, al responder de esta manera, repetís lo que he dicho y no me tergiversáis con falsedades. La explicación está en consonancia con la Enseñanza y no hay motivos justificados para reprender o criticar. El propósito de vivir la vida de renuncia bajo mi magisterio es comprender completamente el sufrimiento.

Si los bhikkhus que siguen otros caminos te preguntaran: «venerables, ¿qué es ese sufrimiento?»..

Debéis responderles:.

«Venerables, el ojo es desagradable. El propósito de vivir la vida de renuncia bajo el Buddha es comprender esto completamente. Las imágenes… el contacto visual… las qualia visuales… la reacción emocional agradable, desagradable o indiferente que surge condicionada por las qualia visuales también es desagradable. El propósito de vivir la vida de renuncia bajo el Buddha es comprender esto completamente.

El oído… la nariz… la lengua… el cuerpo….

El intelecto, la reacción emocional agradable, desagradable o indiferente que surge condicionada por los pensamientos también es desagradable. El propósito de vivir la vida de renuncia bajo el Buddha es comprender esto completamente.

Este es ese sufrimiento. El propósito de vivir la vida de renuncia bajo el Buddha es comprender esto completamente».

Cuando te pregunten los bhikkhus que siguen otros caminos, así es como debes responderles.

Entonces, un bhikkhu se acercó al Buddha… y le preguntó:.

—Maestro, ¿hay algo tal que, al renunciar a ello, un bhikkhu renuncia a la raíz principal del mal y del renacimiento y da lugar a la episteme?

—Lo hay, bhikkhu.

—¿Cuál es?

—La ignorancia es una cosa tal que, al renunciar a ella, un bhikkhu renuncia a la raíz principal del mal y del renacimiento y da lugar a la episteme.

—Pero, ¿qué tiene que conocer un bhikkhu para abandonar la ignorancia y dar lugar a la episteme?

—Es cuando un bhikkhu ha escuchado: «no vale la pena el ansia por nada». Cuando un bhikkhu ha oído que no vale la pena el ansia por nada, lo sabe todo directamente. Sabiendo directamente todas las cosas, comprende completamente todas las cosas. Entendiendo completamente todas las cosas, ve todos los objetos como algo de otro. Ve los ojos, las imágenes, el contacto visual y las qualia visuales como algo de otro. Y también ve las reacciones emocionales agradables, desagradables o indiferentes que surgen condicionadas por las qualia visuales como algo de otro…

Ve el intelecto, las ideas, el contacto mental y los pensamientos como algo de otro. Y también ve las reacciones emocionales agradables, desagradables o indiferentes que surgen condicionadas por los pensamientos como algo de otro..

Al el conocimiento y la comprensión así, un bhikkhu abandona la raíz principal del mal y del renacimiento y dar lugar a la episteme.

Entonces un bhikkhu se acercó al Buddha… y le dijo:.

—Maestro, ¿hay una cosa tal que al renunciar a ella un bhikkhu renuncia a la raíz principal del mal y del renacimiento y da lugar a la episteme?

—Lo hay, bhikkhu.

—¿Cuál es?

—La ignorancia es una cosa tal que, al renunciar a ella, un bhikkhu renuncia a la raíz principal del mal y del renacimiento y da lugar a la episteme.

—Pero, ¿qué tiene que conocer un bhikkhu para abandonar la ignorancia y dar lugar a la episteme?

—Cuando un bhikkhu conoce y ve los ojos, las imágenes, el contacto visual y las qualia visuales como algo perecedero, abandona la raíz principal del mal y del renacimiento y surge la episteme. Y también conociendo y viendo las reacciones emocionales agradables, desagradables o indiferentes que surgen condicionadas por las qualia visuales como perecedero, abandona a la raíz principal del mal y del renacimiento y surge la episteme…

Al conocer y comprender el intelecto, las ideas, el contacto mental y los pensamientos como perecederos, abandona la ignorancia y surge la episteme. Y también conociendo y viendo la reacción emocional desagradable, agradable o indiferente que surge condicionada por los pensamientos como perecedero, abandona la ignorancia y surge la episteme.

Al el conocimiento y la comprensión así, un bhikkhu abandona la raíz principal del mal y del renacimiento y dar lugar a la episteme.

—Rādha, debes abandonar el ansia por algo sobre lo que no se tiene control.

—Rādha, debes abandonar el ansia por el sufrimiento.

El venerable Radha se acercó al Buddha… y le dijo:.

—Maestro, que el Buddha me imparta la Enseñanza brevemente. Cuando la escuche, viviré solo, recogido, diligente, ardoroso y resuelto.

—Rādha, debes abandonar el ansia por lo que es perecedero.

—¿Y qué es lo perecedero?

—Los ojos, las imágenes, el contacto visual y las qualia visuales son perecederos. Y la reacción emocional agradable, dolorosa o indiferente que surge condicionada por las qualia visuales también es perecedera. Deberías renunciar al ansia por ella.

El oído… la nariz… la lengua… el cuerpo… el intelecto, las ideas, el contacto mental y los pensamientos son perecederos. Y las reacciones emocionales agradables, desagradables o indiferentes que surgen condicionadas por los pensamientos también son perecederas. Deberías renunciar al ansia por ellas.

Debes renunciar al ansia de lo que es perecedero.

Una vez, cuando el Maestro estaba en Savatthi, un bhikkhu se le acercó, lo saludó cortésmente y le dijo:.

—Allí vive un nuevo bhikkhu que no conoce a nadie aquí, Maestro. Está muy enfermo y con mucho dolor. Sería bueno si le pudieras mostrar misericordia yendo a saludarlo.

Cuando el Maestro escuchó que el bhikkhu era nuevo y no conocía a nadie allí, y que estaba enfermo, y fue adonde vivía. El bhikkhu lo vio venir y trató de levantarse de la cama. Pero el Maestro dijo:.

—Túmbate, bhikkhu, y no intentes sentarte. Aquí hay otros asientos que puedo usar.

Y el Maestro se sentó en un asiento que estaba listo por allí. Luego dijo:.

—¿Cómo estás, bhikkhu? ¿Notas alguna mejora? ¿El dolor se vuelve más débil y no más fuerte? ¿Estás mejorando o empeorando?

—Estoy mal, Maestro. No noto ninguna mejora. El dolor solo se vuelve más fuerte y no más débil. No me pongo mejor, sino peor.

—¿Tiene alguna preocupación, bhikkhu? ¿Hay algo de lo que te arrepientas?

—Tengo muchas preocupaciones, Maestro. Tengo mucho de lo que arrepentirme.

—¿Te estás culpando a ti mismo por una vida poco ética, bhikkhu?

—No, no me culpo por una vida poco ética, Maestro.

—Pero si no te culpas a ti mismo por una vida poco ética, ¿qué te preocupa? ¿Qué es entonces de lo que te arrepientes?

—No entiendo la doctrina de una vida ética perfecta que tú enseñas, Maestro.

—Pero si no comprendes la doctrina de una vida ética perfecta que yo enseño, ¿qué entiendes entonces de mi doctrina, bhikkhu?

—Porque entiendo que el Buddha no ha enseñado la Enseñanza simplemente por el bien de la pureza ética.

—Si es así, ¿cuál es exactamente el propósito de impartir la Enseñanza?

—Entiendo que el Buddha ha enseñado la Enseñanza con el propósito de extinguirse por completo mediante el no aferramiento.

—Es bueno, bhikkhu, es bueno que entiendas esa doctrina de la extinción final que yo enseño.

—¿Qué opinas, bhikkhu? ¿Es el ojo imperecedero o perecedero?

—Es perecedero, Maestro.

—¿El oído… la nariz… la lengua… el cuerpo… el intelecto… las ideas… el contacto mental… los pensamientos… la reacción emocional agradable, dolorosa o indiferente que surge condicionada por los pensamientos, es imperecedero o perecedero?

—Es perecedero, Maestro.

—Pero si es perecedero, ¿es agradable o desagradable?

—Desagradable, Maestro.

—Pero si es algo perecedero, es desagradable y susceptible de venirse abajo, ¿es digno de ser considerado así: «esto es mío, yo soy esto, sobre esto tengo control»?

—No, señor.

—Cuando un discípulo de los nobles ve esto, ya no se ata al ojo, al oído, a la nariz, a la lengua, al cuerpo o al intelecto. Cuando ya no se compromete con ninguno de ellos, las pasiones se enfrían, y cuando las pasiones se enfrían, se vuelve libre. Con la libertad viene el reconocimiento de la libertad, y él sabe que nada nuevo surge, la vida de renuncia se completa, lo hecho, hecho está y no habrá más después de esto.

Así habló el Maestro, y el bhikkhu se regocijó con las palabras del Maestro. Y mientras el Maestro decía esto, la conciencia del bhikkhu se liberó de toda implicación y de las tendencias subyacentes.