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En Sāvatthī.

—Bhikkhus, estos seis campos de contacto traen sufrimiento cuando están indómitos, desordenados, desprotegidos y desenfrenados.

—¿Qué seis?

El campo de las qualia visuales trae sufrimiento cuando es indómito, desprotegido, desordenado y desenfrenado. El campo de las qualia del oído… las qualia de la nariz… las qualia de la lengua… las qualia del cuerpo… El campo de los pensamientos trae sufrimiento cuando es indómito, desordenado, desprotegido y desenfrenado.

Estos seis campos de contacto traen sufrimiento cuando son indómitos, desordenados, desprotegidos y desenfrenados.

Estos seis campos de contacto traen felicidad cuando están bien domados, bien ordenados, bien protegidos y bien restringidos.

—¿Qué seis?

El campo de las qualia visuales trae felicidad cuando está bien domado, bien ordenado, bien protegido y bien restringido. El campo de las qualia del oído… de las qualia de la nariz… de las qualia de la lengua… de las qualia del cuerpo… el campo de los pensamientos trae felicidad cuando está bien domado, bien ordenado, bien protegido y bien restringido. Estos seis campos de contacto traen felicidad cuando están bien domados, bien ordenados, bien protegidos y bien restringidos.

Eso es lo que dijo el Buddha. Entonces el Señor, el Maestro, continuó diciendo:.

«Si no tenéis control sobre las seis cogniciones,.

experimentaréis sufrimiento, bhikkhus.

Quien, en cambio, haya aprendido a controlarlos.

y tenga confianza, vivirá feliz.

Cuando veáis algo que es hermoso y que os hace feliz,.

y cuando veáis algo que es repugnante y que os entristece,.

entonces disipad el deseo apasionado por lo que os gusta.

Sin odiar lo que no os gusta.

Y si escucháis sonidos, atractivos o desagradables,.

entonces no os dejéis fascinar por lo que os gusta,.

y disipad la insatisfacción con lo que no os gusta.

y no lastiméis vuestra mente pensando en lo que no le gusta.

Cuando vuestra nariz está irritada por aromas deliciosos,.

o la arrugáis por un hedor horrible,.

disipad la aversión a lo desagradable.

y no os dejéis seducir por lo que huele bien.

Cuando disfrutéis de un sabor exquisitamente delicioso,.

o probéis algo amargo,.

no os atéis a lo dulce.

y no os apartéis con disgusto de lo amargo.

Cuando sintáis un tacto, no os dejéis seducir.

por lo cómodo y no os dejéis sacudir por el dolor.

Considerad los placeres y las incomodidades con tranquilidad.

y no os dejéis encantar o molestar por ninguno de ellos.

La gente tiene muchas ideas confusas.

y corre tras estas fantasías.

Pero aquel que ve que todo lo mundano es producto de la mente,.

lo expulsa y se preocupa más por dejarlo ir.

Si ha desarrollado su mente y considera los seis sentidos como tales,.

nada de lo que suceda lo sacudirá.

Si ha superado la pasión y la desgana,.

irá mucho más allá del nacimiento y la muerte y alcanzará la meta».

El Bendito dijo:.

—Bhikkhus, la cognición surge dependiendo de parejas..

—¿Y cómo surge la cognición dependiendo de parejas?

—Dependiendo del ojo y de las imágenes, surge la cognición del ojo. El ojo es perecedero, cambiante, sujeto a cambios. Las imágenes son perecederas, cambiantes, sujetas a cambios. Así que esta pareja se mueve y se tambalea, siendo perecedera, cambiante, sujeta a cambios.

La cognición del ojo es perecedera, cambiante, sujeta a cambios. La causa y condición del origen de la cognición del ojo también son perecederas, cambiante, sujeta a cambios. Si, bhikkhus, la cognición del ojo ha surgido dependiendo de una causa que es perecedera, entonces, ¿cómo puede ser permanente?

El encuentro, la colisión, la coincidencia de estas tres cosas se llama contacto visual. El contacto visual también es perecedero, cambiante, sujeto a cambios. La causa y condición de la aparición del contacto visual también son perecederas, cambiante, sujeta a cambios. Si, bhikkhus, el contacto visual ha surgido dependiendo de una causa que es perecedera, entonces, ¿cómo puede ser permanente?

Bhikkhus, habiendo contacto, uno experimenta reacciones emocionales. Habiendo contacto, hay situación condicional. Habiendo contacto, hay percepción. Así que estas cosas también se mueven y se tambalean: perecederas, cambiantes, sujetas a cambio.

Dependiendo del oído y de los sonidos surge la cognición auditiva…

Dependiendo de la nariz y los olores surge la cognición olfativa…

Dependiendo de la lengua y los gustos, surge la cognición gustativa…

Dependiendo del cuerpo y de las sensaciones táctiles, surge la cognición corporal….

Dependiendo del intelecto y de las ideas surge la cognición mental. El intelecto es perecedero, cambiante, sujeto a cambios. Las ideas son perecederas, cambiantes, sujetas a cambio. Así que esta pareja se mueve y se tambalea, siendo voluble, cambiante, sujeta a cambios.

La cognición mental es perecedera, cambiante, sujeta a cambios. La causa y condición del origen de la cognición mental también son perecederas, cambiante, sujeta a cambios. Si, bhikkhus, la cognición mental ha surgido dependiendo de una causa que es perecedera, entonces, ¿cómo puede ser permanente?

El encuentro, la colisión, la coincidencia de estas tres cosas se llama contacto mental. El contacto mental también es perecedero, cambiante, sujeto a cambios. La causa y condición del surgimiento del contacto mental también es perecedero, cambiable, sujeta a cambio. Si, bhikkhus, el contacto mental ha surgido en dependencia de una causa que es perecedera, ¿cómo puede ser permanente?

Bhikkhus, habiendo contacto, uno experimenta reacciones emocionales. Habiendo contacto, hay situación condicional. Habiendo contacto, hay percepción. Así que estas cosas también se mueven y se tambalean: perecederas, cambiantes, sujetas a cambio. Así es como, bhikkhus, surge la cognición dependiendo de parejas.

—Os enseñaré lo que sucede por parejas, bhikkhus, así que escuchad con atención.

—¿Qué sucede por parejas?

—Están los ojos y las imágenes, el oído y los sonidos, la nariz y los olores, la lengua y los sabores, el cuerpo y el tacto, y el intelecto y las ideas. Estos aparecen en parejas, bhikkhus..

Si alguien dijera que rechaza a estas parejas y proclama otras parejas, sería una charla vacía de su parte. Si se le pregunta sobre esto, no puede responder, solo se enreda en varias ambigüedades.

—¿Y por qué?

—Porque de lo que está hablando no existe.

—Bhikkhus, la perturbación es una enfermedad, la perturbación es un furúnculo, la perturbación es una espina. Por eso el Tathāgata vive imperturbable, con la espina arrancada.

Ahora bien, si tenéis este objetivo, bhikkhus: «que pueda vivir imperturbable, con la espina arrancada».

Por tanto, no os identifiquéis con el ojo, no os identifiquéis con «el ojo es mío». No os identifiquéis con las imágenes… con el contacto visual… con las qualia visuales… no os identifiquéis con las reacciones emocionales agradables, desagradables o indiferentes que surgen condicionadas por las qualia visuales..

No os identifiquéis con eso, no os identifiquéis como eso, no os identifiquéis en eso y no os identifiquéis como que «eso es mío».

Porque cualquier cosa que identifiquéis como algo que es «mío», cambiará y se convertirá en otra cosa. Al mundo le gusta la existencia, sólo disfruta con la existencia, pero acaba convirtiéndose en otra cosa.

No os identifiquéis con la oreja… con la nariz… con la lengua… con el cuerpo… con el intelecto, con las ideas, con el contacto mental, con los pensamientos… No os identifiquéis con las reacciones emocionales agradables, desagradables o indiferentes que surgen condicionadas por los pensamientos..

No os identifiquéis con eso, no os identifiquéis como eso, no os identifiquéis en eso y no os identifiquéis como que «eso es mío».

Porque cualquier cosa que identifiquéis como algo que es «mío», cambiará y se convertirá en otra cosa. Al mundo le gusta la existencia, sólo disfruta con la existencia, pero acaba convirtiéndose en otra cosa.

En la medida en que se entienden los factores del aferramiento a la existencia a la esfera de los campos de los sentidos, no os identificáis con eso, ni os identificáis con está en eso o que viene de eso, ni que tiene eso. Si no os identificáis, no os aferráis a nada en el mundo. Sin ansia, no estáis ansiosos. Al no estar ansiosos, os extinguiréis.

Entenderéis: «El renacimiento se ha terminado, la vida de renuncia se completó, se hizo lo que tenía que hacer, no hay retorno a ningún estado de existencia».

—Bhikkhus, la perturbación es una enfermedad, la perturbación es un furúnculo, la perturbación es una espina. Por eso el Tathāgata vive imperturbable, con la espina arrancada.

Ahora bien, debéis tenéis este objetivo, bhikkhus: «que pueda vivir imperturbable, con la espina arrancada». Por tanto, no os identifiquéis con el ojo, que no os identifiquéis con «el ojo es mío». No os identifiquéis con las imágenes… con el contacto visual… con las qualia visuales….

No os identifiquéis con las reacciones emocionales agradables, desagradables o indiferentes que surgen condicionadas por las qualia visuales. No os identifiquéis con eso, no os identifiquéis como eso, no os identifiquéis en eso y no os identifiquéis como que «eso es mío».

No os identifiquéis con la oreja… con la nariz… con la lengua… con el cuerpo… con el intelecto, con las ideas, con el contacto mental, con los pensamientos… No os identifiquéis con las reacciones emocionales agradables, desagradables o indiferentes que surgen condicionadas por los pensamientos. No os identifiquéis con eso, no os identifiquéis como eso, no os identifiquéis en eso y no os identifiquéis como que «eso es mío».

No os identifiquéis con todo, no os identifiquéis como todo, no os identifiquéis en todo y no os identifiquéis como que «todo es mío».

Si no os identificáis, no os aferráis a nada en el mundo. Sin ansia, no estáis ansiosos. Al no estar ansiosos, os extinguiréis. Entenderéis: «El renacimiento se ha terminado, la vida de renuncia se completó, se hizo lo que tenía que hacer, no hay retorno a ningún estado de existencia».

Entonces el venerable Bāhiya se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:.

—Maestro, que el Buddha me imparta brevemente la Enseñanza. Cuando la escuche, viviré solo, recogido, diligente, ardoroso y resuelto.

—¿Qué piensas, Bāhiya? ¿Es el ojo imperecedero o perecedero?

—Es perecedero, Maestro.

—Pero si es perecedero, ¿es agradable o desagradable?

—Desagradable, Maestro.

—Pero si es algo perecedero, es desagradable y susceptible de venirse abajo, ¿es digno de ser considerado así: «esto es mío, yo soy esto, sobre esto tengo control»?

—No, señor.

—Las imágenes… el contacto visual… las qualia visuales… la reacción emocional agradable, desagradable o indiferente que surge condicionada por los pensamientos: ¿es imperecedera o perecedera?

—Es perecedera, Maestro.

—Pero si es perecedera, ¿es agradable o desagradable?

—Desagradable, Maestro.

—Pero si es algo perecedero, es desagradable y susceptible de venirse abajo, ¿es digno de ser considerado así: «esto es mío, yo soy esto, sobre esto tengo control»?

—No, señor.

—Al ver esto, un discípulo de los nobles entrenado se desilusiona con los ojos, con las imágenes, con el contacto visual y con las qualia visuales. Y se desilusiona con la reacción emocional desagradable, agradable o indiferente que surge condicionada por las qualia visuales.

Se desilusiona con el oído… con la nariz… con la lengua… con el cuerpo… con el intelecto… con la reacción emocional desagradable, agradable o indiferente que surgen condicionadas por los pensamientos.

Al estar desilusionado, el ansia se desvanece. Cuando el ansia se desvanece, se libera. Cuando está liberado, sabe que está liberado.

Entiende: «El renacimiento se ha terminado, la vida de renuncia se completó, se hizo lo que tenía que hacer, no hay retorno a ningún estado de existencia».

Y luego el venerable Bāhiya aprobó y estuvo de acuerdo con lo que dijo el Buddha. Se levantó de su asiento, hizo una reverencia y rodeó respetuosamente al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de irse.

Entonces Bāhiya, viviendo solo, recogido, diligente, ardoroso y decidido, pronto logró el fin supremo de la vida de renuncia en esta misma vida. Vivió habiendo logrado con sus habilidades paranormales la meta por la que los jóvenes de buena familia abandonan su hogar por la vida sin hogar.

Entendió: «El renacimiento ha terminado, se ha completado la vida de renuncia, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia». Y el venerable Bāhiya se convirtió en uno de los Dignos.

Y luego el venerable Puṇṇa se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:.

—Maestro, que el Buddha me imparta brevemente la Enseñanza. Cuando la escuche, viviré solo, recogido, diligente, ardoroso y resuelto.

—Puṇṇa, hay cosas que el ojo conoce que son agradables, deseables, atractivas, placenteras, sensuales y excitantes. Si un bhikkhu las aprueba, las acoge y se aferra a ellas, esto da lugar al placer. Disfrutar es el origen del sufrimiento.

Hay sonidos… olores… sabores… tactos… hay ideas observadas por el intelecto que son agradables, deseables, atractivas, placenteras, sensuales y excitantes. Si un bhikkhu las aprueba, las acoge y se aferra a ellas, esto da lugar al placer. Disfrutar es el origen del sufrimiento.

Hay imágenes vistas por el ojo que son agradables, deseables, atractivas, placenteras, sensuales y excitantes. Si un bhikkhu no las aprueba, no las acoge ni se aferra a ellas, el placer cesa. Cuando el placer cesa, cesa el sufrimiento…

Hay ideas observadas por el intelecto que son agradables, deseables, atractivas, placenteras, sensuales y excitantes. Si un bhikkhu no las aprueba, no las acoge ni se aferra a ellas, el placer cesa. Cuando el placer cesa, cesa el sufrimiento.

Puṇṇa, ahora que te he dado este breve consejo, ¿en qué país vivirás?

—Maestro, hay un país llamado Sunāparanta, Viviré allí.

—La gente de Sunāparanta es salvaje y tosca, Puṇṇa. Si te maltratan y te insultan, ¿qué pensarás de ellos?

—Si me maltratan e insultan, pensaré: «estas personas de Sunāparanta son amables, verdaderamente simpáticos, ya que no me golpean con los puños». Eso es lo que pensaré, Maestro. Eso es lo que pensaré.

—Pero si te golpean con los puños, ¿qué pensarás de ellos entonces?

—Si me golpean con los puños, pensaré: «esta gente de Sunāparanta es amable, verdaderamente amable, ya que no me arroja piedras». Eso es lo que pensaré, Maestro. Eso es lo que pensaré.

—Pero si te arrojan piedras, ¿qué pensarás de ellos entonces?

—Si me arrojan piedras, pensaré: «esta gente de Sunāparanta es amable, verdaderamente cordial, ya que no me golpea con un garrote». Eso es lo que pensaré, Maestro. Eso es lo que pensaré.

—Pero si te golpean con un garrote, ¿qué pensarás entonces de ellos?

—Si me golpean con un garrote, pensaré: «esta gente de Sunāparanta es amable, verdaderamente cordial, ya que no me apuñalan con un cuchillo». Eso es lo que pensaré, Maestro. Eso es lo que pensaré.

—Pero si te apuñalan con un cuchillo, ¿qué pensarás de ellos entonces?

—Si me apuñalan con un cuchillo, pensaré: «esta gente de Sunāparanta es amable, verdaderamente cordial, ya que no me quitan la vida con un cuchillo afilado». Eso es lo que pensaré, Maestro. Eso es lo que pensaré.

—Pero si te quitan la vida con un cuchillo afilado, ¿qué pensarás de ellos entonces?

—Si me quitan la vida con un cuchillo afilado, pensaré: «hay discípulos del Buddha que buscaron a alguien que los ayudara a cortarse las venas porque estaban horrorizados, repelidos y disgustados con el cuerpo y con la vida. ¡Y he encontrado esto sin buscarlo!». Eso es lo que pensaré, Maestro. Eso es lo que pensaré.

—¡Bien, buen Puṇṇa! Con tal autocontrol y tranquilidad, podrás arreglártelas en Sunāparanta. Ahora, Puṇṇa, ve a tu conveniencia.

Y luego Puṇṇa dio la bienvenida y estuvo de acuerdo con las palabras del Buddha. Se levantó de su asiento, hizo una reverencia y rodeó respetuosamente al Buddha, manteniéndolo a su derecha. Luego puso en orden su alojamiento y, tomando su cuenco y su túnica, partió hacia Sunāparanta.

Viajando etapa por etapa, llegó a Sunāparanta y se quedó allí. Dentro de esa temporada de lluvias confirmó alrededor de quinientos hombres y quinientas seguidoras laicas. Y dentro de esa misma temporada de lluvias logró tres epistemes. Y dentro de esa misma temporada de lluvias se extinguió por completo.

Más tarde, varios bhikkhus se acercaron al Buddha… y le preguntaron:.

—Maestro, el joven de buena familia llamado Puṇṇa, a quien el Buddha aconsejó brevemente, ha fallecido. ¿Dónde ha renacido en su próxima vida?

—Bhikkhus, Puṇṇa fue sabio. Practicó de acuerdo con las Enseñanzas y no me molestó con las Enseñanzas. Puṇṇa se ha extinguido por completo.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la Arboleda de los Bambús, el comedero de las ardillas.

Allí, los venerables Sāriputta, Mahācunda y Channa estaban alojados en la montaña del Pico del Buitre. En ese momento, el venerable Channa estaba gravemente enfermo con fuertes dolores.

Más tarde, a última hora de la tarde, el venerable Sāriputta salió del retiro, fue donde estaba el venerable Mahācunda y le dijo:.

—Ven, venerable Mahācunda, vayamos a ver al venerable Channa y preguntémosle sobre su enfermedad.

—Sí, venerable —respondió Mahācunda.

Y luego Sāriputta y Mahācunda fueron a ver a Channa y se sentaron en los asientos extendidos. Sāriputta le dijo a Channa:.

—Espero que estés bien, venerable Channa. Espero que su dolor se esté desvaneciendo, no aumentando, que su desvanecimiento sea evidente, que no esté aumentando.

—Venerable Sāriputta, no me siento bien, no estoy bien. El dolor es terrible y va en aumento, no disminuye, su crecimiento es evidente, no disminuye. Los vientos que atraviesan mi cabeza son tan fuertes que se siente como un hombre fuerte perforando mi cabeza con una punta afilada. El dolor en mi cabeza es tan severo que se siente como un hombre fuerte apretando una correa de cuero resistente alrededor de mi cabeza. Los vientos que perforan mi vientre son tan fuertes que se siente como si un hábil carnicero o su aprendiz me estuvieran cortando el vientre con un cuchillo de carnicero. El ardor en mi cuerpo es tan severo que se siente como si dos hombres fuertes agarraran a un hombre más débil por los brazos para quemarlo y calcinarlo en un pozo de brasas encendidas. No me mantengo bien, no estoy bien. El dolor es terrible y va en aumento, no disminuye, su crecimiento es evidente, no disminuye.

Venerable Sāriputta, me cortaré las venas. No ansío vivir.

—¡Por ​​favor, no te cortes las venas! Venerable Channa, ¡sigue adelante! Queremos que sigas adelante. Si no tienes ningún alimento adecuado, lo encontraremos por ti. Si no tienes un medicamento adecuado, lo encontraremos para ti. Si no tienes un cuidador capacitado, encontraremos uno para ti.

¡Por favor, no te cortes las venas! Venerable Channa, ¡sigue adelante! Queremos que sigas adelante.

—Venerable Sāriputta, no es que no tenga comida adecuada, tengo comida adecuada. No es que no tenga la medicina adecuada, tengo la medicina adecuada. No es que no tenga un cuidador competente, tengo un cuidador competente.

Además, durante mucho tiempo he servido al Maestro con amor, no sin amor. Porque es propio del discípulo servir al Maestro con amor, no sin amor. Por lo tanto, que nadie me culpe si ahora me corto las venas.

—Me gustaría preguntarte, venerable Channa, sobre cierto punto, si te tomas el tiempo de responder.

—Pregunta, venerable Sāriputta. Cuando te escuche, lo sabré.

—Venerable Channa, ¿consideras el ojo, el contacto visual y las qualia visuales de esta manera: «esto es mío, yo soy esto, sobre esto tengo control»? ¿Consideras el oído… la nariz… la lengua… el cuerpo… el intelecto, el contacto mental y los pensamientos de esta manera: «esto es mío, yo soy esto, sobre esto tengo control»?

—Venerable Sāriputta, considero el ojo, el contacto visual y las qualia visuales de esta manera: «esto no es mío, no soy esto, sobre esto no tengo control». Considero el oído… la nariz… la lengua… el cuerpo… el intelecto, el contacto mental y los pensamientos de esta manera: «esto no es mío, no soy esto, sobre esto no tengo control».

—Venerable Channa, ¿qué has visto, qué has sabido directamente en estas cosas que las consideras de esta manera: «esto no es mío, no soy esto, sobre esto no tengo control»?

—Venerable Sāriputta, después de ver la cesación, después de conocer directamente la cesación de estas cosas, las considero de esta manera: «esto no es mío, no soy esto, sobre esto no tengo control».

Entonces, el venerable Mahācunda le dijo al venerable Channa:.

—Entonces, venerable Channa, debes recordar las palabras del Maestro de que el que se aferra a algo se tambalea y el que no se aferra a nada no vacila. Cuando no vacila, encuentra tranquilidad. El que tiene tranquilidad no tiene preferencias. Al que no tiene preferencias no le importa si va o viene. El que no va ni viene, no experimenta muerte ni renacimiento. Y para quien no experimenta muerte ni renacimiento, no hay nada aquí, nada más allá, ni transición entre el aquí y el más allá. Este es el final del sufrimiento.

Y cuando los venerables Sāriputta y Mahācunda le dieron este consejo al venerable Channa, se levantaron de su asiento y se fueron. No mucho después de que esos venerables se hubieran ido, el venerable Channa se cortó las venas.

Entonces Sāriputta se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:.

—Maestro, el venerable Channa se ha cortado las venas. ¿Dónde ha renacido en su próxima vida?

—¿No estabas presente cuando Channa declaró que no se le podía culpar si usaba el cuchillo, Sariputta?

—Hay un pueblo vajjī llamado Pubbavijjhana, Maestro. Channa tenía muchos amigos allí, y ellos tienen la culpa.

—Es cierto, Sariputta. Se puede culpar a los amigos que tenía allí. Pero no quiero culpar a nadie por lo ocurrido. Si alguien deja un cuerpo para renacer en otro cuerpo, lo culparé por ello. Pero ese no fue el caso de Channa. No se puede culpar a Channa por suicidarse cortándose las venas.

Sentado a un lado, el venerable Ānanda le dijo al Buddha:.

—Maestro, que el Buddha me imparta brevemente la Enseñanza. Cuando la escuche, viviré solo, recogido, diligente, ardoroso y resuelto.

—¿Qué piensas, Ānanda? ¿Es el ojo imperecedero o perecedero?

—Es perecedero, Maestro.

—Pero si es perecedero, ¿es agradable o desagradable?

—Desagradable, Maestro.

—Pero si es algo perecedero, es desagradable y susceptible de venirse abajo, ¿es digno de ser considerado así: «esto es mío, yo soy esto, sobre esto tengo control»?

—No, señor.

—¿Son las imágenes… el contacto visual… las qualia visuales… la reacción emocional desagradable, agradable o indiferente que surge condicionada por las qualia visuales: eso es imperecedero o perecedero?

—Es perecedero, Maestro.

—Pero si es perecedero, ¿es agradable o desagradable?

—Desagradable, Maestro.

—Pero si es algo perecedero, es desagradable y susceptible de venirse abajo, ¿es digno de ser considerado así: «esto es mío, yo soy esto, sobre esto tengo control»?

—No, señor…

—¿Es la oreja… la nariz… la lengua… el cuerpo… el intelecto… la reacción emocional agradable, desagradable o indiferente que surge condicionada por los pensamientos, imperecedera o perecedera?

—Es perecedera, Maestro.

—Pero si es perecedera, ¿es agradable o desagradable?

—Desagradable, Maestro.

—Pero si es perecedera, desagradable y susceptible de venirse abajo, ¿es digno de ser considerado así: «esto es mío, yo soy esto, sobre esto tengo control»?

—No, señor.

—Al ver esto, un discípulo de los nobles entrenado se desilusiona con los ojos, con las imágenes, con el contacto visual y con las qualia visuales. Y se desilusiona con la reacción emocional desagradable, agradable o indiferente que surge condicionada por las qualia visuales.

Se desilusiona con el oído… con la nariz… con la lengua… con el cuerpo… con el intelecto… con la reacción emocional desagradable, agradable o indiferente que surge condicionada por los pensamientos.

Al estar desilusionado, el ansia se desvanece. Cuando el ansia se desvanece, se libera. Cuando está liberado, sabe que está liberado. Entiende: «El renacimiento se ha terminado, la vida de renuncia se completó, se hizo lo que tenía que hacer, no hay retorno a ningún estado de existencia».

Y luego el venerable Ānanda… le dijo al Buddha:.

—Maestro, dicen que «el mundo está vacío». ¿A qué se refiere el dicho «el mundo está vacío»?

—Ānanda, dicen que «el mundo está vacío» porque está vacío del “yo” o de lo que pertenece al “yo”.

—¿Y qué está vacío del “yo” o qué pertenece al “yo”?

—Los ojos, las imágenes, el contacto visual y las qualia visuales están vacíos del “yo” o de lo que pertenece al “yo”.

La reacción emocional agradable, desagradable o indiferente que surge condicionada por los pensamientos también está vacía del “yo” o de lo que pertenece al “yo”. Dicen que «el mundo está vacío» porque está vacío de sí mismo o de lo que pertenece a sí mismo.